Женщина по Библии, часть1

Jun. 21st, 2019 04:10 pm
https://kondratio.dreamwidth.org/910995.html

Большинство мужчин считают, что женщина — это мужчина без пениса, что она ведет себя как мужчина, только с особенностями так называемой «женской логики». Эта ошибка не позволяет адекватно понять проблему женщин и их отношения с мужчинами.

Эскалация феминизма на Западе не только не улучшает жизнь женщин, но и, наконец, лишает мужчин возможности понять истинную природу женщин и научиться правильно вести себя с ними.

Только через Священное Писание можно понять женщину и найти приемлемые способы взаимодействия с ней.

І. Декларация Адама.
Мы уже рассматривали (в контексте механизмов человеческого познания) важнейшую черту Бога и в богоподобии человека, - это свободное творчество. Однако, и в этом согласятся все адекватные христиане, - самая главная черта личности Божественной и человеческой является любовь. Не будем тут углубляться в это бездонное понятие, однако скажем, что любовь подразумевает Иного. Нельзя любить в полном смысле этого понятия природу, животных, искусство. Вся такая любовь имеет рамки. Воистину безконечная любовь возможна только между личностями.
Самое ёмкое понятие, которое по максимуму из всех человеческих понятий описывает Божество – это любовь. Но раз Бог – это любовь, то для любви нужны еще личности, значит Бог – это не одна личность. И как мы уже не раз говорили, в Библии Бог это Элохим, дословно «боги». Из Откровения, из Библии нам известно, что у Божества есть три Личности, которые в Откровении называются Отец, Сын и Святой Дух/Дух Божий/Руах Элохим. Также нам из Откровения известно, что единство Божества в трех разных Личностях поддерживается любовью. Они так любят друг друга что составляют единое целое, но при этом три Личности не сливаются в одну.
Более того, Бог Отец – это Начало. Отец рождает (не творит, а именно рождает) в вечности Сына и (согласно греко-православной теологии) «испускает» Святого Духа.  Термин «испускает» мы берем в кавычки, поскольку такого слова в Откровении касаемо Духа Святого нет, а есть «исходит» - «Дух истины, Который от Отца исходит» (Ион.15:26). И если рождение мы можем хоть как-то представить, то исхождение – одна из крупнейших богословских проблем. Не будем тут углубляться. Важно другое – три божественных Личности, равных друг-другу, свободных – так любят друг друга, что всегда неслитно пребывают как единое целое.
И когда Бог создавал человека богоподобного, то ясно что ему должна быть присуща любовь. Человек-личность должен любить личности Бога. Но кроме того, человек, как и Бог, должен иметь возможность порождать и любить других таких же как он, человеческих личностей. Бог-Отец рождает Сына, которого любит, и человек должен рождать и любить.
А теперь читаем удивительный рассказ Библии о появлении у человека возможности рождения и любви к себе подобным:
«И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему. Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел к человеку, чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей. И нарек человек имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым; но для человека не нашлось помощника, подобного ему. И навел Господь Бог на человека крепкий сон; и, когда он уснул, взял одно из ребр его, и закрыл то место плотию. И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел ее к человеку. И сказал человек: вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа. Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут одна плоть». (Быт.2:18-24)

И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему.
Собирается Божественный Совет Троицы – «сотворим», точнее перевести עָשָׂה – «сделаем». Значит предстоит что-то исключительно важное. Таких советов за историю творения будет семь. Такой совет был при сотворении человека-Адама. Теперь опять совет собирается.  Совет утверждает, что для богоподобности человеку нельзя быть одному. Человеку нужен «помощник». Для того чтобы варить борщ и стирать джинсы? Помощник человеку нужен для максимального раскрытия в человеке самой главной божественной черты – любви.  «Помощника, соответственного ему» это приблизительный перевод довольно сложной конструкции כְּנֶגְדּֽוֹ которую уместнее перевести тут как «дополняющий». То есть «сотворим ему помощника, дополняющего его». Да для реализации богоподобности Адаму нужен кто-то дополняющий его самого. Забегая вперед скажем, что на сотворении этого помощника собственно творение завершается, поскольку полнота творения уже есть. Помощник – это венец творения, для раскрытия в человеке самого главного.
А дальше все всё знают – Бог усыпил Адама, взял у него ребро, и сделал из него Адаму жену. НА, Адам, бери себе бабу! На эту тему существует масса шуточек и стереотипов. Но все вообще не так! Вообще. Но что же дальше?
Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел к человеку, чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей. И нарек человек имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым; но для человека не нашлось помощника, подобного ему.
Бог впервые за время творения не делает сразу за тем, как сказал. До того: Бог сказал – и Бог сразу сделал. А тут начинается что-то совсем другое. А иначе и быть не может. Бог уже не один во вселенной. Уже создан богоподобный Адам, и без его согласия и участия никаких важных шагов делать нельзя.
Что делает Бог? Он создает особо близких (животные полевые – это животные которые живут только в райском саду вместе с человеком) к Адаму зверей и птиц, при чем к этому творению привлекает Адама – Бог и человек творят вместе. Давание имени – это элемент творения и признак власти над тем, чему дал имя. Адам становится сотворцем и властителем над этими животными.
Но для человека не нашлось помощника, подобного ему (точнее כְּנֶגְדּֽוֹ дополняющего его). Так, стоп. Выходит, Бог и Адам не просто создавали новых животных, но также что-то искали. Бог и так прекрасно знал, что из этих животных дополнения Адаму не будет. Но зачем искали? Бог как бы спрашивал Адама – «Нужен ли тебе еще кто-то?» И Адам говорил, что нужен, и искал этого нужного себе. В процессе этого совместного творения животных Адам проявил желание чтобы с ним был еще кто-то, подобный ему и тем самым утверждал, что его любовь (как частичка от Бога) требует реализации.
Адам почувствовал, осознал необходимость Другого и дал согласие на создание этого Другого. И только теперь Бог смог уже приступить к последнему акту творения. После сотворения Адама ничего в мире от Бога без участия человека не происходит. Когда Бог решит прийти в мир, он спросит у человека согласие на это.
Итак, наконец приходим к сотворению «из ребра». Но и тут все удивительно и невероятно:
И навел Господь Бог на человека крепкий сон; и, когда он уснул, взял одно из ребр его, и закрыл то место плотию. И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел ее к человеку. И сказал человек: вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа. Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут одна плоть

И навел Господь Бог на человека крепкий сон и, когда он уснул… – принципиально неверный перевод. Крепкий сон - תַּרְדֵּמָה это совсем не сон. תַּרְדֵּמָה это то что случилось с Авраамом когда Бог с ним заключал Завет: «При захождении солнца תַּרְדֵּמָה напал на Аврама, и вот, напал на него ужас и мрак великий» (Быт.15:12) Конечно же Авраам не спал – он видел Бога в виде огненного вихря и слушал Его обетования. Но событие было настолько страшным и сложно воспринимаемым для человека, что Бог вводит человека в особое состояние. В Септуагинте абсолютно верно תַּרְדֵּמָה перевели как экстаз. Так что Адам совсем не спал, но ввиду грандиозности предстоящего события, пребывая в исступлении все видел и все понимал.
взял одно из ребр его, и закрыл то место плотию. И создал בָּנָה Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел ее к человеку, - тут нужно начать сравнение с созданием Адама.
В Шестодневе используются следующие слова для описания творения. Творить בָּרָא бара, творить из ничего. Создавать עָשָׂה аса – это делать из чего-то уже существующего. Так на Советах Элохим было решено создавать עָשָׂה аса и человека, и женщину. Но Адама и животных рая Бог не просто создавал, но ваял, лепил יָצַר яцар. Касаемо женщины то тут использовано слово единственный раз в процессе творения мира. Это слово בָּנָה бана – строить, возводить. Адам был слеплен из глины и потом одухотворен Богом. Жена же делалась уже из живого одухотворенного человека, а не из мертвой глины. Для такого акта подобрано и уникальное для первых глав Бытия слово בָּנָה бана, строить. Это даже не клонирование, ибо жена не получилась копией Адама. Это было нечто иное. Это что-то подобное к сюжету из фильма «Пятый элемент» когда из куска конечности какого-то чудища была сделана вполне живая уникальная личность - Мила Йовович. Адам конечно не был уродлив и страшен, но Ева получилась принципиально иной и тем самым стала гармоничным дополнением человеку.
И вот Адам встречается с этим своим дополнением и провозглашает декларацию: «вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа. Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут одна плоть».
"вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей она будет называться женою, ибо взята от мужа" – Адам признает в «дополнении человека», родное и близкое ему самому существо, и одновременно с этим дает этому существу имя, что согласно Библии означает определить качества именованного.
На библейском иврите אּישׁ иш – это муж, мужчина, человек, существо, отличное от всех других личностей. Жена на иврите אִשָּׁה иша, то есть слово жена — это муж с окончанием женского рода. Нужно отметить, что дать имя в Библии – это определить важнейшие характеристики именуемого. Дав такое имя женщине, Адам стал со-творцом женщины и тем самым определил близость женской природы к мужской, и различие, которое позволяет женщине дополнять мужчину.
Вспомним, что имя Адаму дал сам Бог, а не Адам сам себя назвал. Это значит, что человек не полностью подвластен сам себе, но лишь Богу. Но поскольку Адам дал женщине имя – то значит мужчина может претендовать на власть над женщиной.
Женщину созидали Бог и Адам вместе. И когда после грехопадения Адам попытался обвинить в этом Бога: «жена, которую ТЫ мне дал, она дала мне от дерева, и я ел» (Быт.3:12), то он солгал дважды. Во-первых, Бог не виновен, что Адам вместо власти над женщиной, которую он был вправе применить, подчинился ей, а во-вторых не «ТЫ мне дал», но вместе добровольно Бог и Адам созидали женщину. Но это будет позже.
Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут одна плоть, - Адам пророчески (ибо пока нет матери и отца) провозглашает любовь мужа к жене. Как среди божественных Личностей царит любовь: «Я и Отец – одно» (Ион.10:30), так и среди людей, в первую очередь между мужем и женой, Адам провозглашает любовь, признается в любви, и тем самым декларирует актуализацию своих божественных свойств, главное из которых – любовь.

ІІ. Загадочное слово, которое объясняет почти все
Но эта пасторальная идиллия быстро закончилась. Произошло грехопадение, которое повлекло за собой тектонические последствия. Среди них огромные изменения касались отношения полов. Эта тема необъятна, и мы тут коснемся лишь наиболее интересных для нас моментов.
«И сказал Господь Бог змею: за то, что ты сделал это, проклят ты пред всеми скотами и пред всеми зверями полевыми; ты будешь ходить на чреве твоем, и будешь есть прах во все дни жизни твоей; и вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим, и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту.
Жене сказал: умножая умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей; и к мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою.
Адаму же сказал: за то, что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: не ешь от него, проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей; терния и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою; в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься.
И нарек Адам имя жене своей: Ева, ибо она стала матерью всех живущих». (Быт.3:14-20)
Касаемо Адама. Бог обвиняет его в двух грехах. Конечно же в нарушении заповеди не есть запретный плод, но также и в том, что он пошел на поводу у женщины, хоть имел все возможности и полномочия эту тему пресечь в корне. Эти грехи имели далеко идущие последствия.
Адам был создан безсмертным, чтобы в свободном творчестве и любви реализовывать свою богоподобность. А теперь, когда он через грех променял свободу на зависимость от материи, в его деятельности свободного творчества почти не осталось. Основную чaсть времени человек теперь должен вынужденно работать, чтобы банально поддерживать свою жизнь, которая все равно рано или поздно закончится распадом и смертью.
«Жене сказал: умножая умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей». Жена же была создана как помощница и дополнение Адама в любви и свободном творчестве. Но в результате грехопадения творчество женщины ограничивается деторождением, при чем болезненным. Но обратим внимание как это ограничение происходит. Адама Бог творил сам и Бог сам же изменил природу Адама после грехопадения. А вот изменение природы и жизни женщины после греха Бог и Адам производят вместе: «И нарек Адам имя жене своей: Ева, ибо она стала матерью всех живущих». Адам дает второе имя женщине – Ева, где фиксируется ограничение ее творчества деторождением.
Адам и Ева осознали свой грех и покаялись. Бог хоть и выгнали их из Рая, но не оставил. Однако, скорее всего в такой ситуации Ева чувствовала себя хуже всего. Но во всей этой трагедии Бог дает женщине великую надежду: кто-то из ее потомства (семя, потомство – זֶ֫רַע зера, кстати в отличие от индоевропейских языков в иврите мужского рода) поразит Сатана и спасет человечество от проклятия греха. Ева сразу ухватилась за это и как пишет нам книга Бытия, первое что сделали люди после изгнания из Рая: «Адам познал Еву, жену свою; и она зачала, и родила Каина, и сказала: приобрела я человека от Господа» (Быт.4:1) Первое что сделали люди вне Рая - это трахнулись. Конечно же патриархальным языком написано, что Адам познал Еву. Но это скорее Ева трахнула Адама. Она ведь так хотела, чтобы ее ребенок стал тем Спасителем, которого обещал Бог. Вот и назвала сына Каином – от слова «приобретение» от Господа, которого она ждала как Спасителя. Но грехопадение было слишком глубокой катастрофой и ее первое потомство оказалось не Спасителем и Христом, но первым сатанистом и антихристом. Пройдут тысячелетия, прежде чем далекий потомок Евы придет как Спаситель.
А теперь переходим ко главному вопросу нашего повествования. Как должны работать отношения мужчины и женщины после грехопадения. До греха, женщина была свободной в сотворчестве и любви с мужчиной. Мужчина имел право применить власть по отношению женщины, но это лишь право, но не обязанность. До грехопадения любовь не давала места власти. Они были в любви одно целое. Когда же Ева оступилась, согрешила, любовь ослабла и Адам уже должен был немедленно проявить свою власть над женой. Но он этого не сделал и согрешил сам.
Теперь, чтобы впредь такого не случалось, Бог устанавливает новый механизм отношения полов: «к мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою». Реализация главной цели женского существования – деторождения будет происходить не само по себе, а через влечение к мужу. Речь идет не просто о сексуальном влечении. Ведь может быть вариант, что женщина трахнется с мужчиной, забеременеет, а потом сама растит и воспитывает ребенка. Нет, тут не об этом. Среди деятелей «мужского движения» распространена теория, что женщина тянется к мужу инстинктивно. И это не совсем верно, ведь инстинктивно и муж тянется к женщине – благодаря инстинкту сексуального влечения и размножения. У женщины что-то иное и намного большее.
В Синодальном переводе слово «влечение» не передает всего смысла. Слово תְּשׁוּקַת тешука, переведенное как «влечение», а в Септуагинте как ἀποστροφή «прибежище», по своему происхождению непонятное. В Библии оно встречается три раза. Первый раз при рассказе о влечении жены к мужу. Тут нам мало что понятно.  Второй раз это упоминание в Песне Песней: «Я принадлежу другу моему, и ко мне [обращено] желание תְּשׁוּקַת его» (Пес.7:11). Тут явно поэтические прием, который нам говорит о большой силе этого влечения, но не более. И третий пример, когда Бог объясняет Каину о том положении в котором он оказался и что с этим делать: «у дверей грех лежит; он влечет תְּשׁוּקַת тебя к себе, но ты господствуй над ним» (Быт.4:6,7). Всякий кто ориентируется в тексте Библии почувствует в этом отрывке какую-то несуразицу. У дверей грех лежит – это явно не язык первых глав Бытия. Да еще «грех лежит у порога». Такие словосочетания характерны для намного более поздних времен. Если следовать контексту первых глав бытия, то у порога лежать может личность - Змей-Сатан, тот кого Бог лишил ног и который ползает на брюхе. Сразу чувствуется, что над этим местом изрядно поработали некие «мудрецы». Вот что говорит нам Септуагинта – перевод с более раннего, чем Масоретский, еврейского текста Торы: Бог говорит Каину что тот согрешил, неправильно разделив жертву. Нет упоминаний о грехе при дверях вообще. Но сразу Бог учит: «К тебе влечение ἀποστροφή (перевод תְּשׁוּקַת) его, и ты будешь управлять άρχω (властвовать, управлять) им». Кого – его? Адамом – Каин властвовать не может, ибо только Бог имеет власть над мужем. Авелем – то же самое. Евой – тоже нет, она его мать и дала ему имя, и значит это скорее она имеет материнскую власть над ним, чем он. До этого момента в Библии упоминается только еще одна личность. Это дьявол-змий. Это дьявол имеет сильное влечение תְּשׁוּקַת к человеку, а человек может властвовать над ним. Тут Бог пересказывает еще раз свою заповедь, которую он дал людям сразу после грехопадения: «И сказал Господь Бог змею: за то, что ты сделал это, проклят ты пред всеми скотами и пред всеми зверями полевыми; ты будешь ходить на чреве твоем, и будешь есть прах во все дни жизни твоей; и вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту» (Быт.3:14,15) Дьявол, как князь, архонт, властитель материального мира, который буквально ест материю - «ест прах», может влиять на человека через материальное. Но человек получает власть разить дьявола в голову. Голова – это элемент управления и одновременно слабое место дьявола. Человек может через верные мысли, слова и действия дьявола отгонять и изгонять. Дьявол искушает материальное в человеке (жалить в пяту), но человек может управлять своей материальной частью. Человек не животное, и плоть над ним не властна. И ведя мысленную брань – человек может побеждать дьявола.
И вот Бог говорит Каину – не поддавайся соблазнам от дьявола, но рази его мысленной бранью, подними глаза от земли, материи - к Небу, духу. И так ты сможешь дьявола держать на привязи как собаку. Все его укусы в пяту будут для тебя ничто. Каин, к сожалению, не послушал Бога и стал сатанистом.
Эти все истории, как элементы мозаики складываются в единую картину. Дьявол завидует Богу и реализует свою зависть в борьбе против любимого детища Бога – человека. Ненависть дьявола к человеку слепа и не смотря на высокую хитрость, в стратегическом плане ненависть дьявола безумна, ибо он дерзал искушать даже самого Христа. Кроме того, в этой ненависти дьявол накрепко привязан к человеку, дьяволу человек необходим, а человеку дьявол не нужен. Дьявол может человека искушать, но полной власти, если человек этого сам не захочет, дьявол над человеком не имеет. А вот человек над дьяволом может иметь власть.
Эта колоссальная зависимость дьявола от человека в конце концов приведет дьявола к поражению. Дьявол так хотел заполучить Христа во Ад, что таки добился своего, но во Ад сошел Сам Яхве. Стены Ада этого не выдержали и рухнули – и люди, обреченные на дьявольский Ад, были спасены.
Вот такое это влечение תְּשׁוּקַת. Итого какие характеристики этого влечения:
Это влечение иррациональное, и тот, кто подвержен этому влечению не может рационально его контролировать. С другой стороны, тот кто может действовать рационально, может контролировать свои мысли и своим разумом управлять своими действиями, может властвовать и управлять тем, кто подвержен этому иррациональному влечению. Дьявол влечется к человеку, а человек рационально может его контролировать. Женщина влечется к мужчине, а мужчина может властвовать над ней так же с помощью ума.
Это влечение очень сильное и ничем не преодолимое для того, кто этим влечением увлечен. Более того, это влечение ничем другим заместится не может. Дьявол не может остановиться, или хотя-бы уменьшить свое влечение к человеку. Но дьявола в тварном мире ничего кроме погубления человека не интересует. Женщина тоже не может остановиться или хоть как-то контролировать свое влечение к мужчине. С другой стороны, женщина не может ничем другим заменить объект своего главного интереса. Все что бы женщина не делала – это та или иная форма ее влечения к мужчине. Тут сразу заметим, что влечение нельзя сравнивать или называть инстинктом. Инстинкт человеком вполне может контролировать разумом, это может делать даже женщина. Кроме того, инстинкт во многих случаях можно сублимировать в что-то иное. Влечение же незаменимо и неконтролируемо. Даже материнский инстинкт не может заменить женщине влечение к мужчине. Сам я вслед за многими одно время считал, что сущность женщины — это половая жизнь, в смысле деторождения. Такое мнение кстати распространено среди многих христиан. Но это ошибка: сущность женщины не деторождение, а быть с мужем. Это стоит приоритетнее деторождения. Сами посмотрите - куча баб доводит семью до развода и жизнь детей стает невыносимой, но дети никогда для женщины не будут сдерживающим фактором; – с другой стороны куча богатых РСП-х ищут и содержат себе альфонсов, а если не находят – то очень страдают и даже ребенок не может полностью их утешить.
Это влечение однонаправленное, или иными словами моногамное. Влечься женщина может только к одному мужчине. Важнейшая характеристика влечения, как мы уже упоминали, это его большая сила. Если женщина затевает одновременно с несколькими мужчинами, то это значит, что у женщины влечения нет вообще, иначе у нее был бы только один. Мужчинам же на ранних этапах развития еврейского народа допускалось иметь несколько жен и наложниц, в основном для максимального деторождения. Мужчина с его рациональным подходом (ну и при наличии средств) мог оперировать несколькими женщинами (но только его законными женами и наложницами). Однако со временем и для мужчин стала обязательной моногамия, как это было изначально и задумано Богом. Но для женщин полигамия была строжайше запрещена, приравнивалась к супружеской измене и каралась смертью.
Наконец влечение — это не примитивный рычаг, а очень сложный многосторонний процесс, который приобретает множество форм и оттенков, но в основе своей имеющий одну и ту же суть. Дьявол и его козни приобретают множество форм, вплоть до того, что дьявол может предстать в виде Христа. Влечение женщины к мужчине тоже принимает огромное количество форм от косметики и одежды до секса и деторождения.
Женщина вся, а не только сексуально, но вся влечется к мужу, в муже ей есть ее экзистенциальная потребность, заложенная еще при творении. Но при творении это закладывалось как потенциал, но не как обязательная реализация. Отношение между полами должно было идти через свободную любовь (не путать со «свободной любовью» - развратом), а не через влечение, инстинкты или что-то похожее. Но когда вследствие греха любовь ослабла, потенциал был возведен в жесткий, объемный, экзистенциальный суперинстинкт - влечение.

Интересно, уже с высоты христианства и нескольких тысячелетий истории рассматривают проблему отношения полов ап. Павел и Петр:
«Хочу также, чтобы вы знали, что всякому мужу глава Христос, жене глава - муж, а Христу глава - Бог. Всякий муж, молящийся или пророчествующий с покрытою головою, постыжает свою голову. И всякая жена, молящаяся или пророчествующая с открытою головою, постыжает свою голову, ибо [это] то же, как если бы она была обритая. Ибо если жена не хочет покрываться, то пусть и стрижется; а если жене стыдно быть остриженной или обритой, пусть покрывается. Итак, муж не должен покрывать голову, потому что он есть образ и слава Божия; а жена есть слава мужа. Ибо не муж от жены, но жена от мужа; и не муж создан для жены, но жена для мужа. Посему жена и должна иметь на голове своей [знак] власти [над] [нею], для Ангелов. Впрочем, ни муж без жены, ни жена без мужа, в Господе. Ибо как жена от мужа, так и муж через жену; все же - от Бога. Рассудите сами, прилично ли жене молиться Богу с непокрытою [головою]?» (1Кр.11:3-13)
«Жены ваши в церквах да молчат, ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении, как и закон говорит. Если же они хотят, чему научиться, пусть спрашивают [о том] дома у мужей своих; ибо неприлично жене говорить в церкви» (1Кр.14:34,35)
«Также и вы, жены, повинуйтесь своим мужьям, чтобы те из них, которые не покоряются слову, житием жен своих без слова приобретаемы были, когда увидят ваше чистое, богобоязненное житие. Да будет украшением вашим не внешнее плетение волос, не золотые уборы или нарядность в одежде, но сокровенный сердца человек в нетленной [красоте] кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом. Так некогда и святые жены, уповавшие на Бога, украшали себя, повинуясь своим мужьям. Так Сарра повиновалась Аврааму, называя его господином. Вы - дети ее, если делаете добро и не смущаетесь ни от какого страха. Также и вы, мужья, обращайтесь благоразумно с женами, как с немощнейшим сосудом, оказывая им честь, как сонаследницам благодатной жизни, дабы не было вам препятствия в молитвах» (1Пт.3:1-7)
С одной стороны, утверждается равенство мужа и жены пред Богом, как в плане этическом, онтологическом (для Бога одинаково ценны и любимы и мужчины, и женщины, которые также одинаково ответственны пред Богом) так и в плане Благодати – женщины также могут иметь духовные дары (например, пророчество). Кроме того, как мужья, так и жены могут содействовать друг другу в спасении.
Но с другой опять постулируется древний еще со времен Адама принцип верховенства мужа над женой и безусловное первенство авторитета мужчины. Как в бытовой жизни, когда мужу предписывается любить жену и не злоупотреблять властью, так и в религиозной. Единственное исключение из этого правила – это вопрос принятия христианства:
«Прочим же я говорю, а не Господь: если какой брат имеет жену неверующую, и она согласна жить с ним, то он не должен оставлять ее; и жена, которая имеет мужа неверующего, и он согласен жить с нею, не должна оставлять его. Ибо неверующий муж освящается женою верующею, и жена неверующая освящается мужем верующим. Иначе дети ваши были бы нечисты, а теперь святы. Если же неверующий [хочет] развестись, пусть разводится; брат или сестра в таких [случаях] не связаны; к миру призвал нас Господь» (1Кр.7:12-15)
То есть никакая супружеская власть не может быть употреблена для личной веры членов семьи (а это было распространено в древности), более того если религиозный конфликт стает причиной развода, то такой развод разрешается (хотя вообще к разводам Новый Завет относится крайне негативно).
Нужно заметить, что в условиях ожидания первыми христианами скорого Второго пришествия Христа, тот же Павел говорит, что поскольку время близко, то не стоит тратить время и силы на семейные отношения, а пребывать неженатыми и незамужними и готовиться к Концу света. Однако это Павел говорит, во-первых, как рекомендацию, а не заповедь, а во-вторых, он (очевидно будучи не до конца уверенным) говорит, что это его личная рекомендация, а не заповедь, полученная от Бога.
Но самое главное, что в Новом Завете однозначно утверждается, - так это религиозная незыблемость и необходимость влечения и подчинения жены к мужу: «всякому мужу глава Христос, жене глава - муж, а Христу глава – Бог». Во-первых, говорится о всех – «всякому» то есть это без исключений. Во-вторых, отношения жены и мужа должны быть как отношения мужа ко Христу, а они в свою очередь, как отношения Христа к Богу-Отцу. Христос полностью повиновался Отцу, и они любят друг друга, - соответственно и семейные отношения должны быть аналогичными.
Понятно, что такой высокий уровень отношений очень сложен для достижения на практике. Поэтому закономерно возникали вопросы – раз так сложно, то может вообще не вступать в брак: «Говорят Ему ученики Его: если такова обязанность человека к жене, то лучше не жениться. Он же сказал им: не все вмещают слово сие, но кому дано, ибо есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит» (Мат.19:10-12)
Нужно понимать контекст этого изречения. Согласно духу и букве ТаНаХа, а также многовековой традиции древних евреев, женитьба и деторождение – были обязательными как для мужчин, так и для женщин. Неженатые воспринимались как ущербные, а бездетные – как наказанные Богом. Неженатые мужчины не могли занимать определенные должности, а неженатые женщины (кроме вдов) зачастую воспринимались как проститутки. На определенных этапах истории практиковалось многоженство, и институт наложниц, но даже для наложниц Закон производил защиту их прав.
Поэтому, когда Христос поставил высокую планку брачных отношений, то среди его учеников пошли мысли вообще отказаться от брака. Но Христос определил, что отказаться от брака можно лишь в трех случаях: физическая неспособность к половой жизни (в результате болезни или насильной кастрации) и в случае, когда человек добровольно отказывается от брака ради служения Богу (как собственно сделал Христос и часть его последователей). Да и то, в последнем случае, если «может вместить», то есть, если имеет на это духовные силы и призвание. Во всех остальных случаях брак является обязательным: «Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут одна плоть» (Быт.2:24). Даже Павел говорит, что вдовам, которые не имеют сил для девственного жития ради Бога, нужно выходить замуж.
Значение женщины в Библии никто не приуменьшает, так как когда Бог придет в мир Он придет через рождение женщиной, и Он перед рождением будет спрашивать согласия не мужчины, но женщины.

Женщина по Библии, часть2

Jun. 21st, 2019 04:10 pm
https://kondratio.dreamwidth.org/910995.html

III. Практическая реализация влечения женщины к мужу
Собственно, это влечение женщины для нашего удобства рассмотрения мы разделим на три аспекта: Женственность как следование предназначению; Выбор женщиной мужа; Отношения жены с мужем.
Дело в том, что в следствии греха, женщина так же, как и мужчина испортилась. В мужчине испортилось в первую очередь его голова, его возможность правильно мыслить и вести мысленную брань. В женщине в первую очередь испортилось ее влечение к мужу. Дьявол, зная что будет враждовать с потомством женщины, бьет по влечению женщины к мужчине и тем самым уменьшает шансы на хорошее потомство женщины. Эти три аспекты влечения соответственно тоже испортились. Многие женщины делают неверный выбор как своей женственности, как неверно выбирают конкретного мужчину, так и неверно ведут с этим мужчиной отношения.
Женщина, у которой проблемы хотя бы с одним из этих пунктов, в аспекте отношений с мужчиной – главном аспекте жизни и предназначения женщины, эта женщина является негодной. Женщина может быть прекрасным ученым, политиком, бизнесменом, но в своем самом главном это дрянь, или как принято называть таких женщин в народе – «стерво», что значит падаль.

Итак, первый аспект. Женственность как следование ее предназначению, установленному Богом.
Из описанного выше делаем важный вывод: если мужчина или женщина уклоняется от брака не по причине увечья или ради служения Богу, или же в браке не соблюдается принципы «к мужу влечение ее» и «жене глава – муж», (за исключением вопроса личной веры во Христа), то это тяжкий грех, подобный разрыву отношений человека и Бога.
Отсюда выплывает важнейшее следствие. Учитывая то, что как мы уже описали, влечение женщины к мужчине невероятно сильно и выше всякой рациональности и инстинкта, - то когда женщина (кроме физических изъянов и посвящения себя Богу) тем или иным способом избегает или извращает влечение к мужчине и подчинение ему, то это равносильно отречению от Бога. То есть это женская форма каинского греха, то есть сатанизма. В каких формах этот отказ может происходить?

1. Сознательное или несознательное отречение от истинного Бога и религиозное служение иным богам как в форме жречества, колдовства, так и в форме храмовой проституции или девственности. При чем в этом случае женщина может быть, как вне брака, так и в браке. Хотя представить себе, что она в таком случае будет искренне любить и послушаться своего мужа сложно (жить с ведьмой не сахар).


2. Сознательное или несознательное избегание патриархального брака: чайлд фри, лесбиянки, трансвеститы, и т.д.


3. Проституция.


4. Любые женские амбиции в ущерб семейной жизни (феминистки, активистки, подорвы, женщины-политики, бизнес-вумен, и т.д.). Даже желания замужней женщины служить Богу в ущерб семьи являются греховными.


5. Желание в браке доминировать над мужем.


6. Супружеская неверность.

Важно заметить, что у женщины тоже развито мышление, она не глупее мужчины, а в некоторых аспектах даже умнее, но в вопросе отношений с мужчиной у женщины разум теряет свой приоритет. Мужчина же всегда может и должен руководствоваться разумом и ничто не должно брать над его разумом верх.
Сатанизм мужской это сознательное отвержение Бога. Сатанизм женский - это подавление или извращение влечения к мужчине. Все случаи подавления и извращения влечения к мужчине приводят лишь к имитационной замене мужа другим «женихом»: любовником, клиентом, дьяволом или демоном. Перед Потопом каинитянки вслед за мужьями-сатанистами тоже стали сатанистками: они отвергли влечение к мужу заменив влечением к демонам - так началась эпоха нефилим. В язычестве практиковалась храмовая проституция или наоборот, - храмовая девственность, когда женщина свое влечение направляла какому-то богу вместо мужчины. В «средневековье» ведьм обвиняли во влечении к дьяволу. Шабаш ведьм предполагал ритуальное или реальное совокупление с дьяволом и принесение детей ведьм в жертву.
Заметим, что извращение или подавление влечения к мужчине у женщины в основе своей происходит иррационально на каком-то глубинном, слабо понятном нам уровне. Женщина стает феминисткой не потому что она начиталась феминистской литературы, а потому что ее глубинная сущность в виде влечения к мужчине сильно повреждена. И она просто оформляет это повреждение своей сущности в феминизм или ведовство, или проституцию, или блядство, и т.д. - по обстоятельствам.
Итак, первый этап реализации влечения у женщины — это подтверждение или отвержение божьего вектора, заданного женщине. Или влечение к мужчине и Богу или влечение к дьяволу и его демонам. Если вектор влечения женщины направлен неверно, то каюк. Тут даже сложно такое существо женщиной назвать. И не имеет значения что это феминиста или каинитянка или ведьма это по сути одно и то же.
Это первый аспект женского влечения. Ну допустим женщина имеет верный вектор влечения и остановилась на влечении к мужчине. Что дальше?

Второй аспект. Выбор женщиной конкретного мужчины-мужа.
Этот выбор также происходит иррационально. Почему женщина выбрала того или иного мужчину нельзя рационально объяснить. Женщина любит и все тут.
Типичная история – к девушке красавице подбивают клинья ухажёры. К ней ходят умные, небедные видные мужчины, но она выбирает отморозка, пьяницу, наркомана, психопата, альфонса, нищеброда. И что ты женщине не говори и не объясняй она свой выбор не изменит.
Мужчина вопреки расхожему мнению о том, что он «думает членом», на самом деле выбирает женщину очень рационально. Он выбирает красивую женщину. А что такое красота – это, если убрать некоторые перекосы, - физическая способность к деторождению и детокормлению. Красивая жопа, сиськи и т.д. это атрибуты хорошей детородной функции. Мужчина выбирает себе тело, лучше всего подходящее для вынашивания, рождения и кормления ребенка.
Если спросить женщину, то она также скажет, что она выбирает себе мужчину, наиболее подходящего для обеспечения и защиты ребенка. Всякая женщина мечтает о принце: умном, красивом, сильном, богатом, со статусом в обществе и т.д. и это вполне рациональный и верный выбор. Но в реальности женщина делает выбор иррационально и если ее механизм влечения хотя и верно направлен, но все же слишком поврежден, то она между настоящим принцем и мудаком выберет мудака.
Тут возникает вопрос – может ли женщина выбрать себе мужа не по влечению, а рационально. Да может. Всякая женщина, особенно «умная женщина», может себе рационально подобрать мужа с хорошими характеристиками. Особенно часто это происходит, когда у женщины долгое время не удается начать отношения по влечению, или же если женщина сознательно хочет лишь использовать мужчину для материальных целей, или для прикрытия своего сатанизма – феминизма, ведовства и т.д. Многие ведьмы ведь живут с мужчинами, но это лишь внешнее прикрытие ее настоящих отношений с дьяволом. Но если мужчина не вызывает у нее влечения, то она его не будет любить, я имею ввиду любить как женщина, то есть по-украински кохать.
Это самое главное о женщине, что должен знать мужчина. Если женщина выбирает мужчину исключительно по уму, то она его не сможет любить, а только играть игру (демоверсию), которую долго играть нельзя. Отсюда многие дают мужчинам верное правило - слишком сильно не ухаживать за понравившейся женщиной и ни в коем случае нельзя за ней не бегать и добиваться ее. Если женщина полюбит ухажёра по влечению – то она сама сделает все чтобы быть с ним. Но если сильно добиваться ее, соблазнять своими качествами принца, то женщина может решить, что раз нет по любви принца, то пусть будет по расчету. И это катастрофа. И тут мы подходим к третьему аспекту.

Третий аспект. Отношения с мужем в браке.
Для опытных мужчин известно, что что бы там не говорили – 90 процентов в отношениях от знакомства до жизни в браке это роль женщины. При чем эти отношения также не носят рациональный характер. Женщина ведет себя с мужиком как бы интуитивно, то есть по влечению. Конечно умные женщины знают, как себя вести с мужчиной, но если у них с механизмами влечения проблемы, то эти знания реализовать в реальных отношениях нельзя.
 Если женщина сделала неверный выбор мужа по влечению или же выбрала исключительно по расчету, то даже если отношения она будет вести правильно, «по уму», то ничего не выйдет и будет несчастлива семья.
Также, если женщина сделала своим влечением верный выбор мужчины, но если ее влечение повреждено, то женщина не сможет наладить отношения с мужем и это закончится несчастливой семьей или разводом.
То есть если женщина сердцем, влечением не ведет себя верно, то никакие знания никакой опыт ей не поможет. Например, всякая «умная женщина» знает, что если мужик пришел злой, нервный, раздраженный, то его в этот момент заябывать какими-то фигнями не стоит, с тем более не стоит на него наезжать. Потому что это может плохо кончится. Видишь, что муж злой - подожди некоторое время пусть успокоится, а потом уже доставай его. Казалось бы, ясная вещь, но если женщина мужа не любит по влечению или ее влечение в аспекте отношений сильно повреждено, то даже если женщина это правило знает, то она все равно будет заябывать мужа в самый неподходящий момент, а потом получив по морде будет говорить, что он «казьол». И никакие уговоры, и какие объяснения тут не помогут. Сломан механизм влечения в аспекте отношений – сломаны сами отношения. И ждать что она поумнеет, что наберётся опыта нет смысла. Нет, если женщина дрянная, то это уже навсегда.
Если женщина в своем влечении нормальна, то она во всем будет нормальна. И никакое влияние матери, воспитания, окружения тут радикальной роли не играет. Можно сказать, так, что если женщина хорошей родилась, то хорошее воспитание ей только улучшит ее качества, а плохое воспитание ухудшит, но не сильно и такая женщина скорее всего будет пытаться исправлять ошибки, если она их таки сделала через плохое воспитание.  А вот если женщина от природы, по влечению дрянь, то от плохого воспитания и окружения она будет еще хуже, однако же хорошее воспитание ей не сильно поможет в улучшении. Это как с музыкальным, художественным и прочим талантом – если талант есть, то учителя и наставники лишь его огранят и помогут развиться, а если таланта нет, - то учи не учи, но ничего годного не будет.
Почему одна женщина рождается дрянью, а другая хорошей? Почему в одной семье две сестры: одна золото, а другая стерво? Грех повредил все очень глубоко, и какие-то сбои происходят на каких-то глубинных, мистических, духовных уровнях. Стерво, если она сознательно не усугубляет свою стервозность, в большинстве случаев не виновата в том, что такой родилась. Этих женщин с поврежденным влечением искренне жаль. Беда в том, что таких женщин большинство, а значит шансы иметь адекватную семейную жизнь, а не муку, сильно невелики.

IV. Патриархат как единственное решение проблемы
Собственно, не секрет что половина браков распадается, а половина из существующих несчастлива. Причина этого в повреждении грехом механизма влечения женщины, и это никак исправить нельзя. Женщина просто рождается такой и все тут. Кроме того, зачастую распознать дрянная женщина или нет быстро просто не представляется возможным. Женщина может сыграть демоверсию, а влечения не иметь. И тогда демоверсия закончится, мужик попадает в беду.
Но если мужчина не может ни вовремя распознать, ни рационально изменить женщину к лучшему, то он может использовать хотя-бы свою власть над ней и силу. Чтобы хоть как-то уменьшить разрушительное воздействие падшей женщины, Бог дал мужчине власть над женщиной и дал возможность мужчинам установить патриархальный порядок, в котором женщина взята в жесткие рамки, чтобы если влечение у нее сбоит, защитить семью от катастрофы и дать возможность продолжаться роду.
Какие основные принципы патриархата:
Касательно первого аспекта влечения – жестокие законы против женского сатанизма и ведовства. Их просто убивали. Также карали смертью за измену мужу, а проституток просто за людей не считали. Кроме того, женщин ограничивали в религии, политики бизнесе, творчестве и т.д.
Касательно второго - это обязательное согласие отца/опекуна при выборе жениха. Если жених не прошёл отбор у отца, если он негодный, то отец не давал добро на брак что бы там дочь не вытворяла. Вообще идеальное патриархальное сватовство происходит в два этапа. Когда к девушке сватаются женихи, но сначала эти женихи проходят первый этап отбора – отбора отцом невесты на предмет могут ли они стать достойными мужьями-патриархами рода. А потом уже отобранные достойные женихи представляются невесте, которую спрашивают – влечет ли ее к тому или иному жениху. Если отец невесты одобряет жениха, а потом сама невеста соглашается на брак с этим женихом то значит сватовство состоялось.
Касательно третьего, то устанавливались четкие разграничения прав и обязанностей в семье: власть и ответственность в семье полагалась на мужа, а женщин за злостное непослушание жестоко наказывали.
Понятно, что такая система счастья семье, в которой женщина оказалась негодной не приносила, но и от большого несчастья защищала.
Патриархат — это реализация в конкретной жизни заповеди Бога для согрешивших людей касательно отношения полов: муж должен властвовать над женой, а жена ему подчиняться. Это единственный шанс хоть какой-то терпимой семейной жизни после изгнания из Рая. Хорошо ли это? Конечно нехорошо. Как нехорошо изгнание из Рая, как нехорошо постоянно вести брань с Сатаном, как нехорошо тяжко работать за гроши. Но по-иному никак - это все горькие пилюли для лечения грехопадения. Только проходя эти испытания человечество смогло дорасти до принятия Христа-спасителя.
Патриархат можно сравнить с цепью для собаки. Если собака хозяина знает, то цепь ей не мешает любить хозяина, а если собака хозяина не знает, то цепь не даст ей напасть и покусать хозяина и его домочадцев. Хозяин в таком случае не получит ласки и благодарности, но хотя-бы не буде искусан. Так и с женщинами. Патриархат не мешает женщине любить мужа, влечься к нему, не мешает, а даже помогает к рождению и воспитанию детей, а вот если окажется, что влечения и любви у женщины недостаточно, то патриархат защищает мужа, детей, семью от деструктивной деятельности женщины.
Нужно помнить, что кроме ограничений, патриархат дает женщине много бонусов в виде заботы и содержания мужем, но об этом почему-то говорят меньше. У женщины меньше прав, но меньше и обязанностей.
Патриархат сложное явление, которое не просто ограничивает женщину в ее деструктиве, но и накладывает на мужчину большое бремя. В патриархате мужчина должен быть не просто мужем, но патриархом. Должен быть ответственным за семью, руководить семьей от экономики и хозяйства до религиозной жизни и судьбы детей. Принятие решений - вот важнейшая обязанность мужа-патриарха. Мужчина должен быть активным и властным началом, но власть не должна перерастать в самодурство и тиранию. А это все очень непросто. Далеко не все мужчины справляются с этим. Я уже писал о патриархальных ошибках Исаака и фактическом отстранении от патриархальных обязанностей Якова. Это привело к возрастанию роли женщин и краху семьи.

V. Матриархат как инструмент сатана
Беда в том, что в современном мире его Князь не только портит влечение женщины, но и ломает патриархальный строй. Матриархат — это древнее оружие дьявола. Мужчина может привязать дьявола как собаку и не дать установить матриархат, но мужчины сами так нагрешили и деградировали, что перестали сопротивляться дьяволу и разрешили ему демонтировать патриархат. Первое что делают сатанисты и леваки, - это эмансипируют женщин. Матриархат признак упадка человека и силы дьявола над ним. В таких условиях спасти семью очень сложно. Ведь патриархальные механизмы уже не могут компенсировать сбои в женском влечении.
Дьявол уничтожил патриархат и тем самым убил большинство возможностей для нормальной семейной жизни, ибо это единственный предохранитель и защита семьи. Дьявол убивает семью поскольку это последнее прибежище личности в предапокалиптические времена.
В нынешних обстоятельствах, единственный шанс на семью — это просить Бога послать хорошую любящую жену, ведь если жена окажется дрянью, то чтобы нейтрализовать этот ад, патриархата как защиты семьи, уже нет.
Можно (и думаю нужно) пытаться рационально исследовать женщину чтобы определить не стерво ли она. Но единственный надежный индикатор стервы — это посмотреть на историю ее отношений с мужчинами. Например, попытаться узнать не ведьма ли она и не занималась ли проституцией. Также очевидно, что если женщина разведенка или тем более РСП, то это значит, что женщина не может иметь влечения к подходящему мужчине и тем более не может наладить с мужем нормальные семейные отношения. Но этот подход действует только для уже не молодых, и потрепанных жизнью женщин, да и то в том случае, если удастся проследить ее «кредитную историю». Но если перед вами молоденький ангелочек в мини-юбке еще без особой истории? Внешность обманчива – в более чем половине случаев этот ангелочек — это жуткая дрянь, которая сломает жизнь мужу, себе и детям. Но быстро раскусить вы ее не сможете.
Наивно думать, что можно будет вернуть библейский патриархат. Это уже невозможно, ведь мир идет к концу и распад семьи это один из симптомов этого движения, - назад пути нет. А что же делать? Надеяться на Бога что Он пошлет хорошую жену и поможет в брачной жизни с ней, только Ему это по силах.

Странности древних чумных эпидемий, часть1

Mar. 10th, 2020 10:18 pm
https://kondratio.dreamwidth.org/969692.html

Я тут почитал литературу об эпидемиях чумы VI (Юстинианова чума) и XIV (Черная смерть) веков. Сразу сделаю ремарку. Есть три уровня материалов по любому вопросу. Первый уровень — это уровень учебника или Википедии. Там все причесано, фактов мало, но рассказа много.
Второй уровень — это уровень честной научной литературы где хоть и есть своя легенда, но есть и данные источников. И наконец собственно уровень источников, где легенд мало и нужно их придумывать самому.
Я остановился на втором уровне. Почитав как российскую, так и англоязычную литературу по Черной смерти я сразу для себя выявил три самые главные проблемы этой темы.

1. Что это за болезнь?


2. Почему она так быстро и странно распространялась?


3. Почему Юстинианова чума и Черная смерть так странно соотносятся между собой?

І.
На первый вопрос официоз предлагает одну версию – это в основном бубонная чума, иногда отягощаемая легочной формой. Но есть и альтернативные версии довольно серьезных ученых. Приведу выдержку из Вики:
+++
В 1980-х годах появились скептики, сомневавшиеся, что инфекционным агентом Чёрной смерти была именно чумная палочка Y. Pestis. Положил начало скепсису в отношении Чёрной смерти британский зоолог Грэм Твигг в своей книге 1984 года «Чёрная смерть: пересмотр господствующей теории с точки зрения биологии, после чего вышли работы «Биология чумных эпидемий» демографа Сюзанны Скотт в соавторстве с биологом Кристофером Дунканом и «Нетрадиционный взгляд на проблему Чёрной смерти» Сэмюэля Кона, профессора медиевистики, работающего в Университете Глазго.
Отрицатели взяли для сопоставления данные индийской противочумной комиссии по третьей пандемии разразившейся в конце XIX века (1894—1930 годы) и унёсшей в Индии жизни пяти с половиной миллионов человек. Именно в это время Александр Йерсен сумел выделить чистую культуру чумного микроба, а Поль-Луи Симон — разработать теорию «крысино-блошиного» механизма распространения заболевания. «Отрицатели» установили следующее:

1. Отмечалась определённая разница в механизме протекания болезни между Чёрной смертью и временем третьей пандемии. В частности, крайне редко отмечались такие обычные для авторов XIV века симптомы, как гангренозное воспаление горла и лёгких, сильные боли в области сердца, кровохаркание и кровавая рвота, а также тяжёлый запах, исходивший от больных.


2. Третья пандемия унесла, к примеру, в Индии около 3 % населения, в то время как Чёрная смерть сократила население Европы, по самым скромным подсчётам, на треть.


3. Бубоны, располагавшиеся в современном варианте обычно на ногах, что вполне логично, так как блоха скорее доберётся до нижней части тела, во времена Чёрной смерти зачастую располагались на шее или за ушами.


4. Чуме обычно предшествует массовая гибель крыс, но ничего подобного в документах XIV века не отмечалось, в то время как по расчётам «отрицателей», при той смертности, о которой говорят хроники, пласты из дохлых крыс должны были буквально загромождать улицы и доходить до колена взрослому человеку. Не заметить подобного и тем более не посчитать это достойным упоминания как обыденного явления, по мнению «отрицателей», было невозможно.


5. Основной формой протекания заболевания (в особенности на Севере) был «лёгочный вариант», в то время как в современном мире процент больных с поражениями лёгких при пандемии не превышал 15—25 %, во времена вьетнамской войны — 3 %.


6. Чумная блоха предпочитает тёплый и влажный климат, потому в той же Индии заболеваемость падала в зимнее время и возобновлялась весной, в то время как для Чёрной смерти подобного не замечено.


7. Во времена третьей пандемии болезнь распространялась со скоростью около 20 миль в год, в то время как для Чёрной смерти эта цифра составляла 2,5 мили в сутки.

Однако, будучи полностью единодушны в вопросе, что Чёрная смерть не была чумой, «отрицатели» резко расходились во мнениях, какое заболевание предложить вместо неё в качестве причины эпидемии. Так, основоположник «нового взгляда на проблему Чёрной смерти» Грэм Твигг возлагал ответственность за эпидемию на бациллу сибирской язвы. Однако при сибирской язве не развиваются бубоны, на коже могут появиться лишь фурункулы и язвы. Ещё одна трудность состояла в том, что, в отличие от чумы, не существовало документально зафиксированных случаев больших эпидемий сибирской язвы. Дункан и Скотт предлагали на роль инфекционного агента некий вирус, родственный геморрагической лихорадке Эбола, симптоматика которой действительно в чём-то сходна с лёгочной чумой, причём, доводя свою теорию до логического завершения, Дункан и Скотт предположили, что все пандемии так называемой «чумы», начиная с 549 года н. э., были вызваны именно им. Но дальше всех пошёл профессор Кон, возложивший ответственность за Чёрную смерть на некое таинственное «заболевание Х», к нынешнему времени успевшее бесследно исчезнуть.
Группой французских учёных под руководством Дидье Рауля в конце 1990-х годов было проведено исследование останков жертв болезни, взятых из двух «чумных рвов» в Южной Франции, один из которых датируется 1348—1350 годами, другой — более поздним временем. В обоих случаях была найдена ДНК бактерии Y. pestis, отсутствующая в контрольных образцах из останков людей того же времени, умерших от иных причин. Результаты были подтверждены ещё в нескольких лабораториях в нескольких странах. Таким образом, по мнению Дидье Рауля, в споре об этиологии Чёрной смерти можно поставить точку: её виновницей, без сомнения, была бактерия Y. pestis.
В результате исследования, опубликованного в журнале «Nature», было доказано, что современные штаммы имеют геном, на 99 % идентичный найденному у умерших от «Чёрной смерти», и тот же уровень вирулентности.
+++
Итак рассмотрим клинику Юстиниановой чумы (взял у Супотницкого):
+++
До нас дошло описание клиники, оставленное Прокопием. Оно настолько живо и определенно, как будто бы сделано врачом нашего времени. Согласно Прокопию, заболевание проявлялось одной из трех основных форм. Часть людей среди полного здоровья умирала внезапно, как бы при поражении ударом. У других — болезнь начиналась внезапно ознобом; появлялось лихорадочное состояние, сопровождавшееся иногда бредом и явлениями тяжелой адинамии. Высыпание на коже петехий (особенно черных) или появление кровавой рвоты, неизменно предвещало смерть.
Описание чумы, сделанное Эвагрием в Антиохии и Сирии, несколько отличается от описания Прокопия. Эвагрий чудом уцелел, когда коса смерти проходила по его близким. Он сам перенес чуму в Антиохии во время первого ее цикла, будучи еще ребенком (542 или 543 г.). Во втором и в третьем ему довелось потерять жену, детей, родных и множество рабов, а в четвертом у него умерли дочь и внук. По его горькому восприятию чума начиналась с поражения головы (видимо, он имел в виду невыносимую головную боль), после чего появлялось поражение глотки и глаз. Эвагрий так же отметил смертельные поносы, бубоны, бред и «anthrak.es» (карбункулы). Никто из современников пандемии не упомянул о таком, бросающимся в глаза симптоме, как кровохарканье.

А вот клиника «Xерной смерти». По меткому замечанию Г. Гезера (1867), ≪черная смерть≫ если и уклонялась от обычной картины чумы, то это лишь потому, что она совмещала в себе все те явления, которые были порознь в различных чумных эпидемиях. Описания клиники чумы у авторов-современников, различаются. Одни видели отдельные клинические формы болезни (де Мюсси, Кантакузен, Никифор, Дионисий Колле, Ибнулкатиб, Дегиню, Боккаччо), другие делили эпидемию на периоды и для каждого из них указывали наиболее характерные клинические формы (Гюи Шольяк).
Прежде всего, ими выделялся синдром (≪основное страдание≫), называемый «febris continuae — непрерывная лихорадка». Под ним понимался следующий комплекс симптомов: черный и сухой язык, бред и взрывы бешенства, чувство тоски и боли в стороне сердца, ускоренное дыхание, кашель, разного рода мокроты, мутная и нередко черная моча, черные испражнения на низ, черная кровь (Колле). На фоне «febris continuae» появлялись петехии, карбункулы и бубоны. Трупы людей, умерших от чумы, к всеобщему ужасу живых стремительно чернели и напоминали по цвету уголь — отсюда и появилось название ≪черная смерть≫.
Почти все авторы (за исключением Боккаччо) отмечали такой клинический симптом, как кровохарканье. Он всегда ими рассматривался как признак скорой смерти больного, но, видимо, не был известен для чумы из прежней практики. Шольяк называл ≪черную смерть≫ чумой с кровохарканьем. Контакузен и де Мюсси выделяли еще третью форму болезни — молниеносную. Больные умирали в первый день и даже час болезни, причем на них не было никаких ≪чумных знаков≫ (сын Контакузена, Андроник, умер в течение трех часов от начала болезни).
У других, по наблюдению Кантакузена, болезнь продолжалась до третьего дня и сопровождалась явлениями двоякого рода. Иногда появлялась сильнейшая горячка, больные теряли способность говорить и впадали в глубокую спячку. Если они просыпались, то пробовали говорить, но вскоре умирали. В других случаях ≪болезнь поражала не голову, а легкие≫. С сильнейшими болями в груди они выхаркивали вещества, окрашенные кровью. Из их рта выходило болезненное зловоние, затем присоединялись сухость языка и глотки, неутолимая жажда, бессонница и мучительные, распространенные по всему телу ощущения.
Преимущественно при этой форме болезни на коже человека выступали красные и черные пятна, различные по плотности и насыщенности циста (карбункулы и петехии). Бубоны появлялись на руках, челюстях и в других частях тела.
Интересно свидетельство Гюи Шольяка об эпидемии в Авиньоне. Он разделил ее на два клинически различных периода. В обоих «febris continuae» служила основным симптомом. Однако в первом, продолжавшемся два месяца, кроме лихорадки (в понимании врачей того времени) основным симптомом становилось кровохарканье. Продолжительность жизни больного не превышала 3-х суток. Во втором периоде к явлениям «febris continuae» присоединялись бубоны, больной погибал в течение 5 суток. Шольяк отмечал значительно большую заразность легочной формы чумы по сравнению с бубонной.
Однако не все ученые того времени придерживались точки зрения Гюи Шольяка на заразность легочной чумы. Ибнулкатиб утверждал, что многие люди, несмотря на контакты с больными с такой формой болезни, оставались здоровыми, и наоборот, получали ее вообще безо всяких контактов, и не будем спешить отвергать его наблюдения.
Клинически вспышки чумы варьировали в различных регионах. Де Мюсси в Крыму видел в основном ее бубонную форму. По его словам, болезнь начиналась сильными колючими болями, за которыми следовал сильный озноб, а потом появлялись очень твердые бубоны под мышками и в пахах. Лишь после этого развивалась чрезвычайно сильная гнилостная горячка со значительной головной болью и глубоким оглушением. На груди появлялись ≪опухоли≫, вероятно, под ними он понимал карбункулы. Ко всему этому присоединялся невыносимый запах от больного. На последний симптом указывали практически все авторы —современники ≪черной смерти≫. О кровавой мокроте де Мюсси тоже упоминает, но одной фразой, как о сопутствующем симптоме.
Особо ужасающее впечатление произвела тогда эпидемия в Багдаде, где смерть людей наступала через несколько часов после начала болезни.
Большая часть сообщений о чуме с поражением легких касались северных стран (Англия и в особенности Норвегия и Россия). В Англии, где эпидемия, главным образом, распространялась зимой, больные умирали от кровохарканья или кровавой рвоты самое большое через 48 часов после начала болезни. В Норвегии, где эпидемия ≪черной смерти≫ показалась в ноябре, гибель людей происходила на фоне кровохарканья. В России главными явлениями болезни были легочные кровотечения и черные пятна на коже (видимо, речь идет о карбункулах).
Боккаччо, описывая чуму 1348 г. во Флоренции, о легочных симптомах не упомянул, хотя от его внимания не ускользнули бубоны, карбункулы (чумные желваки), петехии (многочисленные темные или синеватые пятна по всему телу) и даже проявления гемморрагического синдрома (носовое кровотечение). Такая форма чумы отмечена почти во всех итальянских летописях того периода. Особняком стоит свидетельство одного итальянского летописца, приведенное Муратори, в котором тот описывает ≪черную смерть≫ в форме внезапно появляющейся горячки с кровохарканьем или (!) с огневиками (карбункулами), или свищами (бубонами).
+++

Итак, имеем противоречие. Наука говорит, что это 100% чума. Но свидетельства древних говорят об ином. Конечно современные вчоные любят считать древних идиотами, но как мы знаем из современной практики зачастую именно современные учоные не смотря на толстые книги и дорогое оборудования оказываются идиотами.
Давайте проанализируем из вышеприведенных свидетельств нечто общее. Есть три варианта развития болезни:

1. Серьезного ухудшения состояния не наблюдается и вдруг как от инфаркта падает замертво (ничего не напоминает?). Что это может быть – мы не знаем, ибо нет никаких характерных симптомов.


2. Черные пятна по телу, кровавая рвота и т.д. Это типичные симптомы какого-то вида геморрагической лихорадки, например, Эболы.


3. Собственно, бубоны – типичные признаки бубонной чумы.

Включим трезвую логику. Раз исключить нельзя ни чумы, ни геморрагической лихорадки так может и исключать их не надо, но мы имеем дело с мультиэпидемией, когда одновременно проходят эпидемии нескольких болезней, - и чумы, и Эболы, и может еще какой-то хрени. При чем в одних регионах, благоприятных для чумы и чумных блох более свирепствовала чума (средиземноморский регион), а в других, более сухих или холодных (Западная Европа, Северная Месопотамия) Эбола.
Не может быть? А почему нет? Ведь сейчас вполне спокойно уживаются несколько эпидемий: коронавируса, гриппа и коллективного психоза. И тогда могло.

Странности древних чумных эпидемий, часть2

Mar. 10th, 2020 10:18 pm
https://kondratio.dreamwidth.org/969692.html

ІІ.
Вторая проблема исследования этой темы - это проблема искусственного распространения болезней, то есть выражаясь современными терминами – использования бактериологического оружия.
Если почитать древние свидетельства, то идея о том, что Черная смерть есть рукотворная беда была очень популярна. Источники приводят немало доказательств этому. Особенно усугубляло подозрения странное поведение "чумы" - один город вымирал под чистую, а соседний беда обходила стороной.
Конечно современные политкорректные вчоные скажут, что все это мракобесие, но такие вчоные пусть идут нахуй. Давайте не считать идиотами древних. Тем более, что рукотворному характеру чумы даже официальные историки нехотя приводят доказательства. И речь тут идет не просто о старинном методе забрасывания трупов умерших в осажденные города во время войны. Дело намного серьезнее
Опять возьмем инфу у Супотницкого:
По данным Э. Литтре (1873), в 1563 г., французскому королю представилось несколько итальянцев, которые обещали извести всех гугенотов чумой, и действительно, в скором времени в Монпелье, Ниме, Эгморте и в других протестантских городах распространили слух, что итальянцы исполнили свое обещание. В 1581 г., парижане заметили, что чума все более распространяется от злоумышленников, сеющих чуму разною гнилью и заразительными веществами. Горожане получили позволение от короля на месте убивать всех тех, кто будет уличен в подобных преступлениях, чтобы это служило примером другим.
Милан пережил это страшное испытание в 1630 г. Люди были уверены, что на стены и двери общественных зданий и частных домов было нанесено ядовитое вещество. Поговаривали, что этот яд изготовлен из змей и жаб, слюны и гноя больных чумой.
Достоверна трагическая кончина комиссара здравоохранения Пьяцца и цирюльника Мора, обвиненных в том, что они обмазывали стены и двери желтым жирным веществом. В Милане в 1630 г. была установлена монументальная колонна для пущей важности с надписью на латинском языке: «Здесь, на этом месте некогда стояла лавка цирюльника Джанджакомо Мора, вступившего в сговор с комиссаром здравоохранения Гульямо Пьяцца и другими во время страшной чумы и посредством смертоносной мази, которую они повсюду наносили, истребили множество народу».
В Женеве в 1545 г. не менее 43 человек были обвинены в распространении заразы и 39 были казнены. В 1567—1568 гг. казнят еще 13 ≪разносчиков чумы≫, в 1571 г. — еще 36 человек. В том же году городской врач Жан-Антуан Саразен издал трактат о чуме, в котором он не ставил под сомнение, что эпидемия являлась делом рук ≪разносчиков чумы≫. В 1615 г., когда в Женеве из-за чумы началась паника, суд приговорил к смерти 6 разносчиков заразы. В Шамбери в 1572 г. патрули получили приказ стрелять в разносчиков заразы. В Фосиньи в 1571 г. по этому обвинению пять женщин были сожжены, шесть отлучены, а 25 преданы суду.
Э. Литгре привел выдержку из книги ≪История Женевы≫ Боннивара (1496—1570). Вот что писал Боннивар о событиях 1530 года: ≪Необходимо упомянуть, что в Женеве существовала и еще существует больница для зачумленных во время эпидемии; в этом госпитале есть надзиратель, который вместе с тем и хирург, чтобы перевязывать больных; духовное лицо, чтобы исповедывать и утешать больных; и прислужники, получающие хорошее вознаграждение за опасность, которой они подвергаются, в том числе и женщины для ухода за больными и для содержания помещений в чистоты. Этих женщин называют сиделками (sureresses), но не потому чтобы они оказывали помощь из милосердия, напротив того, они получают хорошее содержание, и еще/ пользуются незаконными барышами, которыми делятся с надзирателем и священником.
Однако, по милости божьей, чума стала ослабевать, что пришлось не по сердцу этим лицам, ибо люди, извлекающие пользу из зла, не могут желать добра и всегда предпочтут поддержать первое. Тут они вспомнили об одном юноше из хорошей фамилии, который занимался всякого рода плутнями. Он даже хвастался ими и гордился прозвищем злого, если его в то же время считали умным; но он еще не совершил такого поступка, за который подвергался бы телесному наказанию. Имя его было Михаил Кадцо. Наконец, он до того довел себя своим плутовством, что очутился без пристанища, и никто из родных и знакомых не хотел пускать его к себе в дом; тогда ему пришлось прибегнуть к отчаянной штуке, чтобы выпутаться из затруднения, он притворился заболевшим чумой, чтобы найти себе убежище и пропитание. Его немедленно отправили в больницу, с приказанием иметь за ним хороший уход, что и было исполнено, и его лечили даже больше вином, чем микстурами. Тут он сообразил, что эта жизнь дарового угощения не может продлиться более сорока дней, по истечении которых его спровадят из больницы, и он придумал средство, продлить ее. С этою цепью он стал убеждать надзирателя де Фосижи, поддерживать чуму, которая, вредя другим, была им столь выгодна.
Во-первых, они решили отравлять или иным образом ускорять смерть привозимых в госпиталь пациентов, в случае если бы они выказывали расположение к выздоровлению.
Потом они стали вырезать нарывы с тел покойников, превращали их в порошок, и, смешав его с другими составами, давали принимать больным под видом лекарства. Этого мало; они посыпали таким порошком вышитые носовые платки, красивые подвязки и тому подобные вещи, а Михаил Каддо разносил и разбрасывал их ночью по городу, выбирая преимущественно дома, где предвиделась богатая нажива, и даже натирал порошком замки дверей. Утром, когда слуга или служанка выходили из дома, им бросались в глаза эти красивые платки и подвязки; они радовались своей находке, а вечером запирали на замок натертые двери дома или лавки и нередко прикасались к своим господам. Так попадали они в сети, болезнь их приносила выгоды Каддо, надзирателям, священникам, фельдшерам и сиделкам.
Это оставалось скрытым некоторое время, но дьявол более радеет об увеличении числа грехов, нежели о сокрытии их. Когда Кадцо достаточно поработал ночью, то он не утерпел, чтобы не продолжать свое дело днем, и однажды, в постный день следующего года, кинул сверток с порошком посреди Констанцкой улицы, воображая, что никто его не заметит. Однако нашелся человек, который это увидел, и, не помышляя, что тут может быть опасность, а предполагая скорее шутку, сказал: “Этот кот, Михаил Каддо, что-то бросил сюда, чтобы подтрунить над народом”, —и хотел поднять сверток. Но другой более рассудительный человек сказал: “Не годится в нынешнее время дотра- тваться до неизвестной вещи, подними ее чем-нибудь, но не руками, и посмотрим, что это такое”. Они достали щепки и с их помощью подняли и открыли сверток, из которого немедля распространилась страшная вонь. Все были в изумлении и не могли постичь, в чем дело, ia исключением одной бедной женщины, которая незадолго перед тем выписалась из больницы, и она сказала: “Наверно, господа, это сделано из чумного нарыва”. И все крайне изумились и пошли известить
о том синдиков, которыми в то время были Иоганн Базлард, Иоганн Ами, Ботемер, Перрин Вильмет и Иоганн Лерье; и они созвали совет, обсудить дело и дали приказание немедленно схватить Михаила Кадцо. Сольтье, полицейский агент, поймал его в ту самую минуту, когда он думал укрыться в доме Рива.
Он был схвачен и заключен в тюрьму, где синдики вместе с другими делегатами совета учинили ему допрос и требовали его сознания. И на первых порах, он представлял из себя шута, говоря синдикам: “Вы напрасно, господа, так утруждаете мою голову и мешаете мне как следует приготовиться к исповеди (здесь игра слов Confesser un crime: сознаться в преступлении и исповедоваться); подождите до Пасхи, и я все расскажу вам”. Синдики отвечали ему: “Вы должны, прежде всего, сознаться нам”. Видя, что он виляет, поднесли к нему веревку. Тогда он стал объяснять, что в брошенном свертке была материя из раны, бывшей у него на ноге. Когда же у него спросили, с какою целью он это сделал, то он ответил: “Над моею раною насмехались, и я хотел наказать насмешников”. Синдики, не удовлетворясь ответом, подвергли его пытке, и тогда он обличил надзирателя, сиделок и фельдшеров и открыл, с помощью какого предохранительного средства они могли прикасаться к чуме, не подвергая себя опасности; об этом средстве уже было опубликовано, так что не стоит упоминать о нем здесь.
Немедленно правительство распорядилось арестовать его сообщников, которым делали допросы, очные ставки и которых подвергали пытке. Они все говорили на один лад, за исключением одного прислужника, по имени Лентиль, которому удалось спастись; ему, впрочем, не придавали особого значения и не давали себе труда отыскивать его. Заключенные в тюрьме дожили до Пасхи, по прошествии которой их казнили.


Итак, мы имеем огромное количество характеристик эпидемии как искусственной и рукотворной и у нас есть ряд свидетельств, что действительно существовали «чумных дел мастера» которые знали как запустить эпидемию и занимались этим. Однако самое интересное то, что эти чумники сами не боялись заразиться, то есть они знали методы защиты от заразы. Современная наука говорит, что надежная защита от заразы это спецкостюм и маска. Но как защищались несколько веков назад? Как видно из вышеописанного не масками и костюмами защищались. Но чем? Может они знали то, чего не знаем мы?
В этом контексте вполне закономерная реакция масс на евреев, не зависимо от того, виновны они в распространении болезней или нет. Странным образом еврейские общины избегали Черной смерти. Нам на сегодня известно, что евреи-каббалисты знали, как минимум три момента касаемо заразы. Это бактерицидные свойства крепкого алкоголя. Это кипячение воды как способ ее обеззараживания и основы карантинных мероприятий.
Это конечно круто, но для такой заразы как чума или Эбола этого явно недостаточно чтобы надежно защитится. Но евреи в массе своей не болели. Современная наука выдвинула ряд гипотез что чума якобы не брала еврейский генотип, но они ничем не подтверждаются. У гоев логика была проста – если евреи не болеют, значит они знают методы защиты, а значит потенциально могут быть и распространителями заразы. И Европой прокатилась волна погромов.

Вот довольно упрощенная карта распространения чумы 14 века.
Первая странность это Милан. В Италии чума свирепствовала ужасно - но Милан она обошла. Как это?
Вторая странность это уголок Брюгге-Гент.
И самая большая странность это отсутствие чумы по периметру Прага-Львов-Данциг-Щецин-Лейпциг-Магдебург.
Если кто не знает - именно в этом регионе и взрасло современное ашкеназийские еврейство. Именно в 14-16 веках этот регион служил настоящим еврейским инкубатором. А Прага была столицей ашкеназов вплоть до начала 19 века.


ІІІ.
Остается еще одна, третья загадка. Это загадка Юстиниановой чумы VI века.
Юстинианова чума началась в 541 году, и окончилась в 552 году, а Черная смерть началась в 1347 и окончилаcь в 1353. В обоих случаях через несколько десятилетий прошли повторные волны эпидемии. Юстинианова чума происходила в эпоху конца Античности и начала Средневековья, когда Европой правили легендарные Меровинги, а Черная смерть XIV века предваряла эпоху Возрождения и новый формат европейской цивилизации, в которой мы живем до сих пор. Кроме того, начало Юстиниановой чумы предваряло резкое похолодание в 535-536 годов, при чем температура восстановилась лишь через 130 лет, а Черную смерть предваряло похолодание 1312-1313 и температура восстановилась тоже через 130 лет.
Я уже писал, что вопрос об странной схожести чумных пандемий VI и XIV века подтолкнул меня к вопросу – а не одна ли это чума? Что привело меня к исследованию хронологическим проблем. За это время я успел немного изучить вопрос получше. И действительно Юстинианова чума дает нам немало тем для размышлений.
Об Юстиниановй чуме есть целый ряд свидетельств византийских, сирийских и западноевропейских. Особо подробны описания в работах Прокопия Кесарийского (летописатель Юстинианового правления) и Григория Турского (летописатель Меровингов).
Первое что нужно сказать – описания Юстиниановой Чумы VI века почти в точности повторяются в описаниях черной смерти XIV-XV веков. И симптомы, и смертность, и массовая депопуляция, и истерия и т.д. Если убрать географические моменты, то их фактически невозможно отличить. То есть выглядит так что речь идет об одной и той же эпидемии, которая якобы дважды опустошала Европу с перерывом в 800 лет.
Следующий момент состоит в том, что Юстинианову чуму историки не знали фактически до конца XVII века. То есть работы и Прокопия, и Григория были точно известны европейским интеллектуалам уже в XV веке, но чуму в упор никто не видел. Так, например, историки XV века нередко цитировали Прокопия в вопросах описания византийских войн, но о чуме ничего не пишут. Упоминать Юстинианову чуму регулярно историки начали только в XVIII веке. А первое глубокое научное исследование проблемы было сделано только в 1969 году!
Не менее странно выглядит и то, что свидетели, современники и древние историки Черной смерти XIV века ничего не знают и никогда нигде не упоминают Юстинианову чуму VI века. Ситуация доходит до абсурда. Так многие знают, что любой живописец XIV-XV веков обязательно рисовал святого Севастьяна. Чем этот особо не примечательный святой снискал свою популярность? Да тем, что он считался защитником от чумы. Но согласно католической истории, культ св. Севастьяна сложился как раз во времена угасания Юстиниановой чумы в VII веке. То есть люди молились Севастьяну не зная как он заслужил свой имидж избавителя от чумы?
Не менее противоречий есть и биологическом анализе Юстиниановой чумы. Так официальная наука якобы на основе анализа древних чумных захоронений, утверждает, что чума Юстиниана и Черная смерть XIV века это одна и та же болезнь. При чем утверждается что до 541 года о чуме в Европе никто не знал. Потом приходит эпидемия, которая достигла пика в 540-х - 550-х годах, потом было несколько более слабых волн в VII веке, а после 750 года и аж до 1346 года о чуме нет упоминаний и о ней намертво забывают.
Но те же учоные признают, что еще греческим и римским врачам известны была бубонная чума, которая периодически возникала в Египте и Сирии. Более того и в Европе оказывается были реликтовые природные очаги чумы и в Италии, и во Франции. Выходит, что чума постоянно соседствовала с европейцами, ее знали и до VI века и после 750 года она исчезнуть не могла. То есть учоные сами себе противоречат.
Но опять же, не мудрствуя лукаво давайте придерживаться здравого смысла. Если что-то выглядит как утка, крякает как утка, ест как утка и срет как утка то это и есть утка.
Если Юстинианова чума выглядит на 100% как чума XIV века, если в XIV-XVI веках о Юстиниановой чуме ничего не знают, но одновременной с этим о Юстиниановой чуме есть довольно много надежных свидетельств, то напрашивается вывод, что Юстинианова чума VI века и Черная смерть XIV века это одна и та же эпидемия, только искусственно разделенная на 8 веков историемахерами.

Итого сделаем выводы. 1) Скорее всего Черная смерть XIV века — это одновременная совокупность эпидемий нескольких болезней, 2) которая была или искусственно запущена с нуля, или же природное возникшие эпидемии умело искусственно подогревались и расширялись. 3) И наконец и Черная смерть и Юстинианова чума это одна и та же эпидемия XIV/VI веков.

Я уже писал, что чума XIV века оказалась очень полезной для слома христианского мировоззрения и возвращения к языческим вавилонским культам и картинам мира, которые и составили основу цивилизации Нового Вавилона XIV - начала XXI веков. И к этому, кроме моря информации времен Ренессанса, мы имеем и небольшое подтверждение с описаний Юстиниановой чумы. Так сирийский автор VI века Иоанн Эфесский пишет, что лично был свидетелем как во время эпидемии некоторые города дружно отрекались от христианства и возвращались в язычество.

«Устройство» человека согласно Библии, часть1

Jun. 9th, 2021 10:47 pm
https://kondratio.dreamwidth.org/1189295.html

Этот текст, посвященный «устройству» человека, я переписывал четыре раза и каждый раз сталкивался с тем, что каждый вариант описывал одну сторону проблемы хорошо, а другую плохо, и теперь, кажется, мне удалось найти более-менее адекватную форму подачи этого материала.
Читая этот текст у вас не выстроится четкая картина антропологи, ибо человек, как и Бог - это большая тайна, неподвластная грешному разуму. И если у вас будет «смазанное» представление со многими непонятками, то это нормально, это так и задумано. Цель моего текста дать не столько понять, сколько «прочувствовать» проблему, хотя все же некоторые четкие и конкретные моменты Библия нам даёт, и мы об этом скажем.
***
Если спросить любого не отмороженного человека об «устройстве» человека, то он скажет, что из тела и души. Некоторые добавят, что из тела и сознания или тела и духа. А ещё некоторые христиане скажут о тройственном составе человека: дух, душа и тело. После смерти тела остаётся безсмертная душа, которая куда-то отлетает. Другой скажет, что по смерти отлетает дух.
Термин «душа» вообще стал ключевым в христианстве и многих других религиях и учениях рассматривается как какая-то нематериальная сущность, которая безсмертна и которую нужно спасти.
Итак, давайте разбираться.
Об «устройстве» человека в Библии мы узнаем из трех основных тем: творение, смерть и воскресение. Самый известный рассказ о творении: «И создал (слепил) Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в ноздри его дыхание ( נשׁמה нешама)  жизни, и стал человек душею живою» (Быт.2:7).
Дух.
Что такое «дух»? Этот термин один из самый тяжелых для понимания, хотя это и не удивительно, потому что этот термин призван указывать на самое сложное для понимания человеческим, поврежденным грехом, разумом. Дух Бога, как это людям представить? Бог Сын – пришел в теле, и люди могли его осязать. Бог Отец, ну хотя-бы можно пытаться представить, люди слышали Его голос, люди знают, что Он творец, некоторые его действия и проявления люди могли видеть – так в виде тумана, или огня, или в виде какого-то чем-то похожего на человека существа. А как представить Св. Дух? А как насчет духа человека? Или ангельских духов?
В Библии есть два термина, которые используются для обозначения этого предельно необозначиваемого понятия «дух». Реже это более узкий термин נשׁמה нешама – дуновение в результате дыхания. И намного чаще это более широкий по значению רוּח руах – ветер, дуновение, воздух. Эти термины близки по смыслу и как правило используются как синонимы.
В подавляющем большинстве случаев эти термины употребляются либо в буквальном смысле – дыхание живого существа, либо в поэтическом, образном смысле – характер, настроение, психологическое состояние как человека, так и Бога (так в зависимости от настроения человек дышит по-разному, иногда тихо и легко, а иногда натужно и сбивчиво): «возмутился дух».
Однако в ряде случаев термин дух наделяют чертами, которые сложно связать с буквальным смыслом дыхания, дуновения или настроения.
Самое важное использование понятия «дух» - это знак, указывающий на особую личность Бога – Духа Божьего, Святого Духа: «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин 4:24); «Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий порхал над водою» (Быт.1:2);
«И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет» (Иоан.14:16,17); «Когда же поведут предавать вас, не заботьтесь наперед, что вам говорить, и не обдумывайте; но что дано будет вам в тот час, то и говорите, ибо не вы будете говорить, но Дух Святый» (Мар.13:11).
Через материальные знаки человеческого языка, (а иного и быть не может, ибо человек сильно зависит от материи после грехопадения), то есть знаки дуновения, дыхания, того которое дышит, порхает, - то есть знаками, указывающими на нематериальное («дух плоти и костей не имеет» (Лук 24:39) максимально неуловимое, Писание говорит нам о божественной личности и божественной частице. Чего-то тоньше, прозрачнее дуновения и дыхания в материальных знаках нельзя найти.
Так перед нами предстает что-то максимально нематериальное, максимально неосязаемое, но одновременно очень значимое и сильное. Дух Божий вездесущ и невидим, всесилен и неосязаем. Дух — это что-то супертонкое и нежное, но имеет огромную силу владычествовать.
Дух Божий может сойти на человека, например, пророка или святого: «и сошел на него Дух Божий, и он пророчествовал среди них» (1Цар.10:10); «И Дух Божий облек Захарию» (2Пар.24:20).
Дух Божий может проникнуть и проживать в человеке: «И исполнились все Духа Святого, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать» (Деян.2:4); «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои?» (1Кор.6:17-19).
Кроме Духа Божьего есть и ангельские духи, как божьи, так и падшие: «Ты творишь ангелами Твоими духов, служителями Твоими — огонь пылающий» (Пс 103:4); «Кому когда из Ангелов сказал Бог: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих? Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение?» (Евр.1:13,14); «наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (Еф.6:12).
Но есть дух и у человека: «Пророческое слово Господа об Израиле. Господь, распростерший небо, основавший землю и образовавший дух человека внутри него, говорит» (Зах 12:1); «Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия» (1Кор 2:10-11).
Видим аналогию Духа Бога и духа человека. Дух Бога не абстракция, а реальность самодостаточная, самостоятельная Личность. Но дух человека? Или тут имеется в виду дух как разум?
Понятие духа, и особенно духа человека, очень противоречиво, и это противоречие проявилось с древности: «Ибо саддукеи говорят, что нет воскресения, ни Ангела, ни духа; а фарисеи признают и то и другое» (Деян 23:8).
«Сказал я в сердце своем о сынах человеческих, чтобы испытал их Бог, и чтобы они видели, что они сами по себе животные; потому что участь сынов человеческих и участь животных — участь одна: как те умирают, так умирают и эти, и одно дыхание у всех, и нет у человека преимущества перед скотом, потому что все — суета! Все идет в одно место: все произошло из праха и все возвратится в прах. Кто знает: дух сынов человеческих восходит ли вверх, и дух животных сходит ли вниз, в землю?» (Еккл 3:18-21)
«Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва» (Иак 2:26). Это о дыхании или о духе как чем-то особом?
Так иногда дух связывают с сознанием, мудростью, умственной деятельностью человека и Бога: «Упрек, позорный для меня, выслушал я, и дух разумения моего ответит за меня» (Иов 20:3); «Но дух в человеке и дыхание Вседержителя дает ему разумение» (Иов 32:8); «и Я исполнил его Духом Божиим, мудростью, разумением, ведением и всяким искусством» (Исх 31:3).
А вот Павел наоборот разделяет дух и ум: «Ибо когда я молюсь на незнакомом языке, то хотя дух мой и молится, но ум мой остается без плода. Что же делать? Стану молиться духом, стану молиться и умом; буду петь духом, буду петь и умом» (1Кор 14:14-15), и вводит понятие «дары духовные»: «Не хочу оставить вас, братия, в неведении и о дарах духовных. Знаете, что когда вы были язычниками, то ходили к безгласным идолам, так, как бы вели вас. Потому сказываю вам, что никто, говорящий Духом Божиим, не произнесет анафемы на Иисуса, и никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым. Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех. Но каждому дается проявление Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1Кор 12:1-11).
Проблема в том, что дух человека не тождественен человеческой личности (тогда как Св.Дух самодостаточная личность Бога). Человек телесный. Дух человека может отойти, но это не тождество человеку.
Также в Библии масса текстов у которых размыто понимание Духа Бога в человеке и духа человека, при чем не ясно что понимается под духом: Св. Дух или разум Бога и разум человека, например:
«Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога, что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого, соображая духовное с духовным. Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может. Ибо кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? А мы имеем ум Христов» (1Кор 2:12-16);
Как видим дух человека (кроме понимания его как телесного дыхания) это сложное и неоднозначное понятие, но что же мы знаем о нем достоверного? -
1. Дух человека сродный духу Бога 2. Дух получен от Бога 3. Именно с духом как-то связаны разум, интеллект, сознание, творчество, совесть, любовь. 4. Дух человека может сродниться и злому духу. 5. Дух не ипостась человека и не самостоятельная личностная сущность, ибо человек также и тело - «прах».
Душа.
«и стал человек душею живою». А вот это словосочетание мы уже встречали до творения человека, в процессе творения животных, птиц и прочих гадов, которые также называются «душа живая». Вообще в описании творения жизнь животных всегда описана или подразумевается не просто как жизнь, а как «живая душа». И это не случайно: называние жизни животных как «живая душа», нам дано для того, чтобы мы могли отличить особую жизнь у человека (и Бога, ибо и Бог живой), и жизнь животных. Просто жизнь человека (как и Бога) сверхматериальная, непознаваемая, личностная характеристика. А вот «душа живая» – это чисто телесная, плотская характеристика, и тот факт, что она такая же, как и у животных, это говорит, что человек сродный этому миру, и более конкретно – животным. Эта сродность проявляется в том, что животные и человек имеют сходные по строению тела. Это второй, животный, на ступень низший уровень жизни. Но зачем Библия упоминает об этом низшем уровне жизни человека? Писание обращает наше внимание на двойственный характер жизни человека. Мы видим рассказ о двух уровнях жизни человека – о божественной – Личности, которую Бог дает человеку как частичку Себя, и жизни уровнем ниже – жизни телесной, материальной, мирской, сродной животным, да и вообще всем остальным видам жизни вплоть до базовой материи.
Вдумчивый читатель должен был бы задаться вопросом – как это живая душа может быть плотским явлением. Ведь безмертная душа не материальна, после смерти она куда-то улетает. А вот нет. Никуда душа не улетает, никакая это не эфирная сущность и конечно же душа не безсмертна. Душа может быть мертвой.
Термин душа, на иврите נֶ֥פֶשׁ нефеш (греч. Ψυχή, псюхе), очень часто используется в Библии. Его этимология от «дыхание», (то есть от живого состояния или настроения человека и животного) позволяет его часто использовать в поэтическом, переносном смысле. Так душа נֶ֥פֶשׁ может означать «человек», «живое существо», «жизнь», «жизненный путь», «психологическое состояние человека», и т.п. Термин «душа Моя» иногда использует Бог, говоря о Себе и Своем отношении к чему-то. В Евангелиях и в словах Христа термин «душа», Ψυχή, всегда без исключений используется как синоним термина «жизнь»: «кто хочет душу (жизнь) свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу (жизнь) свою ради Меня, тот обретет ее» (Матф.16:25); «И не бойтесь убивающих тело, души (жизнь) же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу (жизнь) и тело погубить в геенне» (Матф.10:28) – как мы покажем дальше, смерть и распад тела не означает гибели, прекращения жизни человека.
Однако Библия нередко использует термин душа и в прямом и очень определенном смысле. Термину душа נֶ֥פֶשׁ нефеш Библия дает очень четкое и исчерпывающее определение. Такое четкое определение не может касаться каких-то сверхматериальных понятий. И действительно: «кровь, в которой душа ваша» (Быт.9:5); «только строго наблюдай, чтобы не есть крови, потому что кровь есть душа: не ешь души вместе с мясом» (Втор.12:23); «душа тела в крови, и Я назначил ее вам для жертвенника, чтобы очищать души ваши, ибо кровь сия душу очищает; потому Я и сказал сынам Израилевым: ни одна душа из вас не должна есть крови, и пришлец, живущий между вами, не должен есть крови… ибо душа всякого тела есть кровь его, она душа его» (Лев.17:10-14); и т.п.
Первые строки гимна современного Израиля «נֶפֶשׁ יְהוּדִי הוֹמִיָּה כָּל עוֹד בַּלֵּבָב פְּנִימָה»  - «пока ещё внутри сердца бьется иудейская душа». В сердце может биться скорее кровь, а не какая-то отвлеченная «эфирная» сущность.
То есть в прямом смысле термин душа в Библии означает кровь, или кровообращение. Кровообращение может быть живым, то есть работающим, функционирующим и мертвым, не работающим. Да может быть мертвая душа. Именно это словосочетание נֶ֥פֶשׁ מֵ֖ת означает мертвое тело, труп, мертвец: «Кто прикоснется к мертвой душе какого-либо человека, нечист будет семь дней» (Чис.19:11).
Если у человека сильная кровопотеря он умрет: «Рахиль родила, и роды ее были трудны… И когда выходила из нее душа, ибо она умирала, то нарекла ему имя: Бенони» (Быт.35:16-18). История процесса умирания Рахиль после родов показана как выход из нее души. Здесь явно подразумевается кровь, ибо процесс выхода души был постепенный, так что она имела время дать имя сыну, да и самая распространенная причина смерти после родов — это маточное кровотечение. Если бы душа вышла как «эфирная» сущность, то смерть бы наступила быстро.
То есть душа в прямом смысле этого термина, - это только о теле. Она никуда не может отлететь потому что это не самостоятельная сущность, а характеристика состояния тела. Вот что пишет Павел: «Но вы, возлюбленные, помните предсказанное Апостолами Господа нашего Иисуса Христа. Они говорили вам, что в последнее время появятся ругатели, поступающие по своим нечестивым похотям. Это люди отделяющие себя от единства веры, душевные, не имеющие духа» (Иуд.1:17-19). А вот что Яков: «Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская» (Иак.3:15). То есть Павел и Яков четко говорят, что душа это знак живого тела, земли, материи и душевный человек, это человек служащий материальному, телесному.
Таким образом душа по Библии это никакая не особая нематериальная безсмертная сущность, которая куда-то по смерти улетает, и которую нужно как-то спасать. Душа это физиологическое состояние, кровообращение, которое указывает на живое состояние тела человека или животного. Смерть тела — это прекращение этого кровообращения, в результате чего тело прекращает жить и начинает разлагаться. 

«Устройство» человека согласно Библии, часть2

Jun. 9th, 2021 10:47 pm
https://kondratio.dreamwidth.org/1189295.html

***
Читая библейские сюжеты о творении, смерти и воскресении у читателя возникает соблазн рассматривать человека как совокупность его частей – тело, дух, душа. Тем более что вавилонские мировоззрения именно как совокупность частей, человека и рассматривают. Например, идея о трех/двух частном строении человека популярна и в язычестве, и в эзотерике, и в каббале, и в православии с католицизмом.
Сразу скажу, что все эти привычные до боли представления об устройстве человека являются сугубо языческими, вавилонскими и сильно противоречат Библии. Нет никаких особых отдельных сущностей тела, души, духа, сознания, интеллекта из которых как из запчастей потом собирается человек. Но Библия об этих понятиях зачем-то часто нам говорит. Что же это?
Писание дает нам два важнейших свидетельствах:
Во-первых. Человек создан по образу Бога, подобным Богу, но личность Бога ведь из частей не состоит. Бог цельный и прост. Ведь Писание нам много говорит о свойствах личности Бога, о том что Бог это три лица, Яхве это Элохим. Мы знаем, что Христос это и Бог и человек вполне.
Но о структуре, частях личности нет ни слова, наоборот буква и дух Писания говорят о цельности личности и о том, что природа, «структура» личности непознаваема. Как непознаваема сердцевина, суть личности Бога, так и непознаваемо подобие Бога – личность человека.
Во-вторых, кода мы говорим о смерти человека, мы совсем не говорим о том, что человек как личность при этом исчезает. Более того, не смотря на смерть, человек всегда жив - у Бога все живы: «А о мертвых, что они воскреснут, разве не читали вы в книге Моисея, как Бог при купине сказал ему: Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но Бог живых» (Мар.12:26,27). Человек мертв в этом мире, но жив у Бога и через определенное время воскреснет в мире. То есть и смерть в мире она временная.
«И создал (слепил) Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в ноздри его дыхание жизни, и стал человек душею живою» (Быт.2:7).
В этом стихе заложены важнейшие смыслы. Стих состоит из трех частей: 1) Бог слепил человека; 2) Бог вдохнул в его ноздри дыхание жизни; 3) человек в результате этого также стал «душею живою». Исходя из текстов и контекстов Библии, Бог через Дыхание Свое или Дух Свой наделил человека характеристикой «душа живая». Что тут понимается под термином «дух» или дыхание нам до конца не ясно. Но это что-то божественное, благодаря чему человек получает личностные черты.
Бог создал человека из праха земного, то есть из материи. Бог взял, как-то непонятно для нас, вылепил человека и вот он человек есть. Тут не сказано, что вылепил тело или плоть из материи, а сказано, что вылепил человека. И чтобы мы не сомневались, что это какие-то якобы отвлеченные абстракции, слово «человек» тут с определенным артиклем הָֽאָדָ֗ם, то есть речь идет о конкретном человеке, конкретной личности. То есть вот, актом созидания Яхве Элохим создал человека. Позднее, когда человек согрешит, Бог Адаму скажет: «ибо прах ты и в прах возвратишься» (Быт.3:19), то есть подтвердит, что человек сделан из материи.
Вот Адам создан, он из материи. Вот он весь, ему уже ничего не нужно доделывать. Но Библия дает нам рассказ дальше: «и вдунул в ноздри его дыхание жизни, и стал человек душею живою». Тут важно обратить внимание на отличие в творении животных и человека. Ведь в этом стихе слово жизнь упомянуто два раза: жизнь от Дыхания (или как в других стихах Библии - Духа) Божьего, и «душа живая».
Жизнь, как мы уже писали, это характеристика Бога. В Библии часто упоминается что Бог живой: «жив Бог» (Иов.27:2-4). Жизнь имеет разные уровни. Одни уровни жизни – это жизнь, заложенная в творение автоматически, другие уровни жизни делает Бог. А вот жизнь человека особая. Это тот же уровень жизни, которой жив Сам Бог. Поэтому эта жизнь «вдыхается» в человека Богом, собственно это и есть наделение человека личностным потенциалом к богоподобию (которое вполне можно будет достичь благодаря принятию Воплощения Христа). То есть через вдыхание Духа Бога, человеку присваивается личность, потенциально подобная Божией. Это один, наивысший (до воплощения Христа) уровень жизни.

Однако нам теперь следует разобраться что же собой представляют эти якобы «части» строения человека: тело, дух, душа и т.д. Сначала вспомним, что в книге Бытия дана следующая последовательность творения: «И создал (слепил) Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в ноздри его дыхание жизни, и стал человек душею живою» (Быт.2:7).
Но действительно ли мы имеем дело с последовательностью событий одно за другим: человек из праха, дыхание жизни, душа живая? Книга Иова описывает творение человека немного иначе: «Или ты, взяв земли грязь, вылепил живое существо (ζῷον), и наделенного речью его, ты поставил на земле?» (Иов 38:14 LXX). То есть указаны те же аспекты творения человека что и в Бытии, но вот последовательность у них иная.
Тут Бог лепит человека из земной грязи (мокрого праха или глины), он есть живое существо, аналогичное животным (ζῷον), то есть «душа живая», а уже потом записано что человек наделен речью. В книге Иова разум и речь человека суть от духа и дыхания Бога: «Но дух в человеке и дыхание Вседержителя дает ему разумение» (Иов 32:8); «Упрек, позорный для меня, выслушал я, и дух разумения моего ответит за меня» (Иов 20:3). То есть согласно Иову, сначала лепка из земли, потом душа живая как результат этой лепки, а потом и одухотворение. Что же это может значить?
Обратим внимание, что в процессе творения описанного и в Бытии, и у Иова нет упоминания тела или плоти. Тело подразумевается тем, что человек создан из материи и что у него «душа живая», то есть кровеносная система работает. Но прямо не упоминается. По сути говорится о человеке как живом существе подобном животным, но наделённым ещё чем-то. То есть при описании творения, если употреблять понятие «части», то человек описан именно как двухчастный.
Безусловно Библия знает и о теле человека: «Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа» (1Фес 5:23). Но в описании творения тело прямо как раз не упоминается. Говоря о творении из материи Писание нам подчеркивает, что творится, да и тело также, но одновременно что-то большее чем тело. Бог говорит согрешившему Адаму – «ты прах». Бог обращается к праху, к плоти «ты» как к личности.
Книга Иова даёт нам важный акцент на том, что человек создан цельным как существо и не как конструктор из запчастей: Бог лепит человека как живое существо. Вот он человек, а не показываются какие-то этапы, когда его собирают как механизм по частям.
Так что сам по себе порядок творения «составных частей» человека – тела, души, духа не имеет принципиального значения. Если бы это были действительно самостоятельные части человека, то да, - но как мы уже выяснили, ни душа живая, ни дух, ни тело не являются самостоятельными сущностями в человеке, а значит и порядок их возникновения тоже не имеет значения. Только человек как личность является сущностью, у которой нет никаких самостоятельных «составных частей».
Также обратим внимание на смерть и воскресение. Библия так описывает смерть:
«в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься» (Быт.3:19)
«И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его» (Еккл 12:7).
«Иисус, возгласив громким голосом, сказал: Отче! В руки Твои предаю дух Мой. И, сие сказав, испустил дух» (Лук 23:46).
Библия дает определение смерти как распад человеческого тела в прах и возвращение Богом данного человеку духа назад к Богу. Мы уже говорили, что у человека два уровня жизни. Жизнь божественная, и жизнь телесная, «душа живая». Смерть временно приостанавливает жизнь телесную - «душа живая», но жизнь божественная смерти не подвластна вообще. Жизнь человека, в отличии от другого творения не заканчивается со смертью души тела, то есть с прекращением физиологического процесса.
Жизнь не противоположна смерти. Жизнь — это базовая характеристика человека, которая всегда с ним. А смерть — это временный распад тела человека и отход его духа. Смерть противоположна не жизни, ибо жизнь божественна (и ей нет противоположностей), но воскресению. И по смерти человек жив.
Теперь посмотрим, как Библия описывает процесс противоположный смерти – воскресение:
«наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут» (Иоан.5:25)
«И сказал мне: сын человеческий! оживут ли кости сии? Я сказал: Господи Боже! Ты знаешь это. И сказал мне: изреки пророчество на кости сии и скажи им: «кости сухие! слушайте слово Господне!» Так говорит Господь Бог костям сим: вот, Я введу дух в вас, и оживете. И обложу вас жилами, и выращу на вас плоть, и покрою вас кожею, и введу в вас дух, и оживете, и узнаете, что Я Господь. Я изрек пророчество, как повелено было мне; и когда я пророчествовал, произошел шум, и вот движение, и стали сближаться кости, кость с костью своею. И видел я: и вот, жилы были на них, и плоть выросла, и кожа покрыла их сверху, а духа не было в них. Тогда сказал Он мне: изреки пророчество духу, изреки пророчество, сын человеческий, и скажи духу: так говорит Господь Бог: от четырех ветров приди, дух, и дохни на этих убитых, и они оживут. И я изрек пророчество, как Он повелел мне, и вошел в них дух, и они ожили, и стали на ноги свои - весьма, весьма великое полчище. И сказал Он мне: сын человеческий! кости сии - весь дом Израилев. Вот, они говорят: «иссохли кости наши, и погибла надежда наша, мы оторваны от корня». Посему изреки пророчество и скажи им: так говорит Господь Бог: вот, Я открою гробы ваши и выведу вас, народ Мой, из гробов ваших и введу вас в землю Израилеву. И узнаете, что Я Господь, когда открою гробы ваши и выведу вас, народ Мой, из гробов ваших, и вложу в вас дух Мой, и оживете, и помещу вас на земле вашей, и узнаете, что Я, Господь, сказал это - и сделал, говорит Господь» (Иез.37:3-14)
Четко видима обратная смерти последовательность событий: процесс обратный разложению трупа (кости, мясо, жилы, кожа) а потом Бог вкладывает в человека свой дух. Что тут точно понимается под термином «дух» нам не ясно. Но это что-то божественное, благодаря чему человек есть личность. Ведь в тело входит не какой-то общий, абстрактный дух. Но дух, который оживляет конкретные личности. Иезекииль описывает ведь не рождение, не творение новых людей, но оживление, восстановление, конкретных личностей, которые раньше жили и умерли: Авраама, Исаака, Якова и всех остальных.
***
Итак, имеем следующие противоречия и затруднения:
Человек создан из материи и стает личностью благодаря духу от Бога, при чем мы четко не может определить, что понимается в этом контексте под понятием «дух». Также дух оживляет и само тело человека как организм.
В результате смерти, дух отходит к Богу, а тело истлевает. Душа, как мы уже выяснили, никуда не отлетает, ибо душа это чисто физиологическая характеристика организма животного и человека. (Душа отлететь или реинкарнировать может только в вавилонском мировоззрении). По смерти в мире человека нет, но человек как личность все равно как-то жив, ибо не может умереть, исчезнуть хотя-бы потому, что богоподобная личность безсмертна.
Тогда может предположить, что именно в духе, который дан Богом и состоит личность человека, тем более что Писание прямо связывает многие черты личности – интеллект, сознание, характер с духом? И действительно такие идеи популярны как у христиан, так и у язычников. Но нет, так нельзя сказать, ведь тело – тоже неотъемлемая часть божественной личности человека. Во-первых, «ты прах», а во-вторых тело настолько важно, что для спасения человека сам Бог принял человеческое тело, и не просто принял человеческое тело, но стал вполне человеком. Но конечно же хоть и «ты прах», но человека, как мы уже выше указали, нельзя уравнять и с его телом.
Какая-то безсмысленность. Человек вроде — это прах, тело? Но без духа он мертв. Может человек — это дух, только дополнительно облеченный в тело? Нет, в духе человек не «умещается».
Тогда выходит человек — это тело, душа, дух вместе. Да – потому что именно в таком «составе» человек и творился Богом. Но и одновременно нет, ведь человек не исчезает с распадом тела, смертью души и отходом духа.
Наконец цель человеческой жизни, особенно с принятием богочеловечества Христа – это обожение, максимальное соединение с Богом. Но при этом человек в Боге не растворяется (как в некоторых вавилонских учениях) но сохраняет свою личность.
Тут мы сталкиваемся с типичными противоречиями и алогизмами, с которыми мы не раз сталкивались при изучении теологии. Бог Яхве един, но Элохим – множество; Отец, Сын, Св. Дух одно целое, но при этом они полностью отдельные и самостоятельные личности. Христос и Бог и человек одновременно. Тут человеческий грешный разум, основанный на зависимой от материи вавилонской логике безсилен.
Аналогичная проблема и при изучении человека. Человек подобен Богу и его также нельзя обрисовать с логической достоверностью: выше мы описали только часть из непоняток и противоречий библейской антропологии.
Тогда вообще, о чем идет речь, когда нам говорится о теле (и его состоянии – душе живой) и духе в процессе творения, смерти и воскресения?  Библия указывает нам путь как действовать.
***
Как я уже неоднократно говорил, библейская мысль при описании таких сложностей как Бог или человек действует иначе чем привычное нам вавилонское, матричное мышление.
Матричная мысль пытается схватить тот или иной смысл, зафиксировать его и что называется отлить в бронзе, сделав модель или идол того или иного смысла.
Библейская мысль не стремится схватить и тем более сделать материальный идол какого-то смысла, но с разных сторон используя поэтические приемы как бы скользит по этому смыслу, показывая необходимые для нас те или иные его аспекты. Таким образом мы с одной стороны получаем необходимые знания, в с другой – не скатываемся в грубое материалистическое моделирование.
Напомню, что вавилонское матричное мышление по сути своей материальное. Оно очень хорошо работает при изучении материальных объектов, то есть тех, которые можно так или иначе осязать: увидеть, услышать, пощупать, понюхать, попробовать на вкус. И для этой цели вполне его эффективно использовать. Беда в том, что при попытке изучения нематериальных объектов – которых нельзя увидеть или понюхать, этот метод приводит к тому, что человек начинает создавать материальную модель нематериального объекта изучения, которую хотя бы в представлении можно воображаемо увидеть или услышать. Та же философия, которая изучает самые что ни на есть нематериальные вопросы, в конце концов строит умозрительные оптические модели.
Вот, например, зоолог изучает животное. Он применяет материалистическое моделирование, используя типичные материалистическое методы анализ и синтез. Анализом он разделяет феномен животного на его анатомию, поведение, питание, размножение, и т.д.
А потом сделав модели строения тела, питания, поведения сводит их воедино и получается, например, статья в Википедии.
Аналогично пытаются подойти и к человеку, развивая антропологию. Поначалу всё идёт хорошо. Разрезают труп, измеряют череп, исследуют диету, размножение. Но при попытке объяснить поведение натыкаются на то, что никакими моделями нельзя описать это поведение, ведь человек в отличии от животного может вести себя неестественно. Медведь всю осень жрет, а зимой спит. Если медведь здоровый и столкнется с готовой спариваться медведицей он ее непременно трахнет. И по-другому быть не может, по-другому он погибнет или это не медведь, а кто-то другой.
С человеком же все иначе. Медведь ведёт себя естественно, по своей природе, и никак иначе, а вот человек может и нередко ведёт себя неестественно. Так человек может ограничивать себя в пище и при том не по медицинским (диета) а по каким-то иным (например, пост) соображениям. Мужчина даже, имея все для этого необходимые возможности и ресурсы может по каким-то причинам ограничивать свою половую жизнь (воздержание, девство). Более того человек, например, может вполне сознательно, но без материально объяснимых причин (например, защита потомства) пожертвовать своим здоровьем и жизнью. Такого за медведями не водится. Но это все неестественные аспекты жизни человека. А ещё есть и сверхъестественные по моменты. Медведь ходит по земле, немного плавает и лазает по деревьях. Но глубокого нырять или летать - это для медведя сверхъестественно. А вот для человека это нормально. Его тело не приспособлено для полетов, но человек нашел способ к сверхъестественной активности и летает на самолётах. Но в редких случаях человек может выходить на границы возможностей тела и законов природы. Так некоторые люди духовными практиками добились того, что могут подниматься в воздух или ходить по воде без помощи техники.
Так где границы человеческой природы? У медведя они четкие и ясные. А у человека? Как объяснить неестественное и тем более сверхъестественное в человеке? Тут мы выходим за рамки эффективности материального мышления. Конечно найдется глупый или нечестный исследователь, который будет либо игнорировать неестественные феномены, или же придумывать идиотские теории их объяснения типа марксизма или фрейдизма. Но честный исследователь просто разведет руками и скажет, что наука тут безсильна.
Ответ на эти вопросы даёт религия, в частности Библия. Эта книга рассказывает об особых существах, которые имеют уникальную черту – личность, которая включает в себя ряд важнейших, но при том непонятных для материалистического мышления характеристики: любовь, свобода, творчество, интеллект, знание и сознание и т.д.
При чем Библия понимает, что человеческое мышление повреждено грехом и склонно все материализовать. Поэтому Библия использует материализованное мышление и язык человека, однако так их модифицирует, что это позволяет избежать ловушек материализма и если не полностью, то частично понять главные загадки сущего: Бога, человека, смысла, цели, свободы, любви и т.д.
Кратко говоря, это делается рядом методов:

1. Личностный подход, когда реальность — это результат действий и взаимодействий личностей, а не каких-то слепых законов мироздания.


2. При описании нематериального, Библия избегает схватывания, фиксации, анализа, синтеза и тем более моделирования реальности, но подходя с разных сторон, используя поэзию, метафоры, намеки, знаки, не пытаясь схватить, разрезать и проникнуть в глубину (ибо это нашему разуму не подвластно и приведет лишь к вульгарным материальным моделям). Библейская мысль лишь касается края, скользит, рикошетит с разных сторон под разным углом, в разном свете. Каждое такое касание и точка зрения даёт нам крупицу знания, об объекте, а совокупность всех крупиц даёт нам не исчерпывающее объяснение и не всю картину, но необходимый набор знаний. Поэтому третья характеристика библейской мысли такова, что


3. Библия знает границы нашего адекватного понимания и одновременно с этим знает сколько знаний о нематериальном нам необходимо дать для формирования необходимого для спасения и приближения к Богу мировоззрения. Библия смогла с помощью своего языка и подхода дать нам необходимые знания при том, не переходя границ понимания нашим грешным умом.

Сразу скажу - это сложно. Изучать Библию это целый подвиг, ведь нужно перестроить себя на ее язык и постоянно контролируя себя не соблазниться использовать вавилонский разум для этого.
Но вернёмся к библейской антропологии. К сожалению, многие христианские течения решили упростить себе жизнь и используя матричную греческую философию построили четкие антропологические модели. Но простота, как известно, хуже воровства. Упрощённое материалистическое понимание человека приводит в конечном счёте к когнитивному диссонансу. С одной стороны, говорится что человек богоподобный, а с другой представляют нам его конструкцию подобно конструкции автомобиля. Таким образом получается и просто заблуждение, которое мешает построению библейского мировоззрения, и что страшнее - хула на Бога через примитивизацию Его образа и подобия. Человек – большая тайна, по сложности и глубине близкая к Богу, и рассматривать ее как сумму каких-то элементов просто кощунство. Поэтому мы в нашем исследовании попытаемся не строить рациональные конструкции, а проскользнуть вслед за библейской мыслию.
***
Чтобы избежать конструкционного подхода к человеку, и чтобы понять какую роль играют в человеке его тело, душа и дух, мы пойдем другим путем. Мы вносим идею рассматривать эти и многие другие якобы «части» человека как аспекты, черты, характеристики, иллюстрации богоподобной человеческой личности.
В первую очередь мы должны обратить внимание, что в Библии речь идет о двух главных аспектах человека, которые в Писании представлены различными вариациями рассказов о теле, душе, духе, плоти, прахе земном и т.п.
Человек по Библии — это переходное звено, «интеркосм» между двумя реальностями или грубо говоря «космосами»: Богом и миром. От мира у человека живое материальное тело - «душа живая», от Бога - дух. Все эти рассказы о духе и теле лишь иллюстрация человека как связующего звена между Богом и материальным миром. Ни дух, ни тело, ни «душа» не являются частями человека, но лишь его характеристиками. Живое тело из праха земного говорит о том, что человек имеет от мира в своей природе, дух - что имеет от Бога. При чем и жизнь божественная, и жизнь телесная, мирская «душа живая», это не части, но далеко всё не исчерпывающие характеристики цельного, прОстого, богоподобного человека.

Это все также и ответ на вопрос - можно ли оцифровать человека, можно ли загрузить его сознание, можно ли делать пересадку сознания, возможен ли искусственный интеллект и т.п.
С вавилонский точки зрения человек — это материальный конструкт, который можно моделировать, имитировать, собирать и разбирать как механизм. Поэтому вполне логично желание вавилонщиков оцифровать человека как какую-то машину и тем более создать машину превосходящую человеческий разум.
Но согласно Писанию человек по своей непознаваемости и сложности близок к Богу, и превосходит всю вселенную в безконечное количество раз. И никакие жалкие компьютеры с алгоритмами не смогут и близко смоделировать человека. За ширмой в виде компьютеров могут прятаться и прячутся сам дьявол и его земные слуги, которые могут создавать видимость того-же искусственного интеллекта, предлагая людям чуть ли не божественное поклонение этому криптосатанинскому алгоритму.

Христианство в технотронную эру, часть1

2015
https://kondratio.dreamwidth.org/1302081.html

Известный американский деятель З. Бжезинский в 1970 г. по заказу Римского клуба написал книгу, в которой ввел понятие технотронной эры. В этой эре вследствие большого прогресса в технологиях все взаимодействия будут опосредованы тотальным контролем человека и влиянием на него с помощью техники. И последующие десятилетия стали яркой иллюстрацией становления технотронной эры. То, чего раньше даже фантасты помыслить не могли, стало конкретным планом. В частности знаменитый план технического директора Гугл Р. Курцвейла.
Для христиан очевидно, что подобные планы реализуются для порабощения человека аж до превращения его в биоробота или элемента Системы-Матрицы. Ведь Матрица – идеальная модель нового мирового порядка, который в свою очередь должен стать кульминацией власти Сатаны над миром. (см. статью Система как социальное оружие дьявола)
В этом контексте среди христиан возникает много дискуссий, которые ищут ответ на вопрос – «Как нам теперь жить?». Как относиться к новым условиям, стоит ли их принимать или отвергать, или можно ли их использовать во славу Божью?
Когда наступила полнота времен, пришел Христос в мир. Но почему он пришел именно во времена Рима? Почему не раньше или позже? Однозначного ответа нам не дано. А может мы и не можем верно его осознать и принимаем это на веру- пришел когда нужно было и точка. Но ничего нам не мешает попробовать поразмыслить над некоторыми аспектами этого вопроса. И Бог нам в помощь.

С одной стороны иудейская цивилизация, основанная около 1400 лет до этого, на рубеже эпох приходила в полный упадок. Государство было оккупировано, все большая часть евреев уходила в рассеяние, пророки были побиты камнями и замолчали, вероучение было извращено, а элита, священство - развращено. Локальный апокалипсис для евреев неумолимо приближался.
С другой стороны довольно большое количество людей во всем этом упадке не только не пали духом, но и праведной жизнью, терпением и верой жаждали Истины и ожидали прихода Мессии. В Израиле одновременно плодоносили и грех и праведность.
Пришло время локальной национальной жатвы, как прообраза будущей глобальной жатвы - зерна были собраны в житницу Христову, чтобы уже в наднациональном христианстве дать плод во сто крат, а плевелы были сожжены римлянами или развеяны по миру. Позже иудеи не принявшие Христа уже на окончательной службе у сатанинских сил стали врагами Господа и везде старались и стараются заглушить ростки христовой пшеницы.
Евреи как смогли выполняли свою миссию: одни верно служили, другие - подло мешали. Но пришло время завершения миссии. Рим, который для неверных иудеев стал бичом и палачом, для верных стал плодородной почвой, на которой они, как христова пшеница, упали, иногда даже погибали, но давали плод во сто крат.

В христианской традиции Рим зачастую ассоциируется с чем-то плохим и зловещим, и даже апокалиптическим. Однако, если обратится к Новому Завету, то видно, что и Христос и апостолы и их первые ученики относились к госвласти вообще и к Риму в частности нейтрально. Новый завет не дает какого-то оценочного суждения политики или государства Рима. Рим, как государство гнал христиан (хотя не так сильно и часто, как об этом говорят), но одновременно он предоставлял для христиан уникальные возможностями. Первые христиане не сетовали на проблемы с римским государством, - они на все 100% пользовались его возможностями.

Если следовать букве и духу Евангелия, то христианство НЕ МОЖЕТ существовать как:
1.Эзотерическое, тайное учение. Христианство открыто людям и должно проповедовать Евангелие всей твари.
2. Иерархия - бюрократическая машина. Христианство это горизонтальная структура, где все равны пред Богом, где нет начальников и подчиненных, клириков и мирян, где все управляется св. Духом.
Конкретная реализация этих столпов христианской жизни возможна только в общении как христиан между собой, так и христиан с нехристианами. Христианство - это постоянное общение, постоянная коммуникация между людьми. Именно в горизонтальной коммуникации и проявляется земная сторона жизни христианства - Церкви.
Почитайте Новый завет. Какая активность христиан там описана? Христиане не воюют, не торгую, не строят, не занимаются политикой или искусством. Они общаются, коммуницируют. Они проповедуют, слушают, путешествуют, принимают путешественников, пишут, читают и отправляют письма. Они спрашивают и отвечают, они показывают и демонстрируют. И все это делают ради проповеди Евангелия и приобщения людей ко Христу, к христианству. Еще раз подчеркнем - эта коммуникация не только внутри христиан, но и вовне. Христианство всегда расширяется вовне.

Однако необходимо заметить, что такая коммуникация возможна только при определенных условиях. Коммуникация требует соответствующей инфраструктуры. И несомненно возникновение Христианства в 1 веке имеет, среди прочего, провиденциальное значение - наличие благоприятной инфраструктуры для проповеди Благой вести и коммуникации.
Римская империя для нас - это далекие и сказочные времена. Однако если сравнить с другими эпохами, то ясно видно, что в своем инфраструктурном развитии древний Рим был уникальнейшим явлением. Период его расцвета - 1-4 века имели колоссальное развитие инфраструктуры для коммуникации, которой не было со времен Вавилонского столпотворения аж до 18 века после Рима. Рим - в плане инфраструктуры коммуникации был как бы идеальным инкубатором для христианства.
1. Рим со времен Августа дал огромной территории мир. Да были в Риме и смуты и гражданские войны, но по сравнению с остальным человечеством - в Риме был мир и покой.
2. Рим имел великолепную и неплохо работающую правоохранительную систему. В Риме действовал невиданный для остального мира режим законности и правопорядка, что даже гонимые христиане зачастую использовали римскую юриспруденцию для своей защиты.
3. Рим имел высокий уровень экономики, технологии и медицины. Что давало людям свободное время для розмыслов над вечными вопросами.
4. Рим, абсорбировав эллинистическую культуру, создал условия для высокого уровня грамотности среди населения.
5. Рим имел превосходную систему транспорта - дорог, морских флотов, а также быструю почту. Это позволяло эффективно коммуницировать на большие расстояния.
6. Рим не закрывался от внешнего мира как Япония или Китай. Рим всячески поощрял распространения своих достижение за своими пределами.
Подобных условий для коммуникации и жизни людей Европа достигла лишь в 18 веке, а превзошла лишь в 19 с кодексом Наполеона, паровым двигателем и электричеством.
Если сравнивать со всей послепотопной историей аж до 19 века - то Рим был настоящей технотронной эрой, по силе и влиянию близкой к современной. Рим был сатанинским государством, своего рода прообразом будущего антихристианского мирового государства. Рим был высокотехнологичной машиной, которая была создана для распространения зла и греха. Но одновременно с этим, - Рим давал колоссальные возможности, которые христиане смогли использовать для возникновения христианства как мирового явления.
Нынешняя цивилизация - вторая после Рима технотронная эра (а если считать с допотопной цивилизацией, то третья). Эта эра несет очень много угроз. Возможно - это последняя цивилизация перед Вторым пришествием. А значит она будет сущим торжеством дьявола. Но с другой стороны - ее достижения и возможности - прекрасный инструмент для христианства, чтобы завершить свою земную миссию - проповеди Евангелия всей твари и направления на путь спасения людей. (Обратите внимание на современный Китай. Там всплеск христианства стал возможен в том числе в результате модернизации - отказа от феодального устройства, открытия страны для мира и мира для страны, технологий и слома традиционных ценностей и идеологий коммунистами. Так безбожный коммунизм, сам того не желая, подготовил условия для христианства. Неисповедимы пути Господа!)
И христиане должны использовать данную Богом возможность по максимуму.
Но как это сделать правильно и праведно?

Христос заповедовал христианам общаться. Быть в постоянной комуникации, проповедовать, советоваться, помогать друг-другу, вместе молиться:
«Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» (Мар.16:15)
«Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Матф.18:20)
Вот это общение христиан названо собранием, кагалом, экклессией, церковью. Но с другой стороны, Христос заповедовал, живя в мире – не ставать его частью: «Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир» (Иоан.15:19)
Церковь Христова в истории – есть проекция этих заповедей на окружающую реальность. А окружающая реальность – уже имела напоготове множество форм жизни для христиан. Ведь жизнь христиан можно было организовать по-разному. Какие же формы жизни принять, а от каких стоит отказаться?
И чтобы не запутаться – Христос дает четкий ориентир - "Вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою" (Матф.20:25,26)
С другой стороны «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет» (Иоан.14:16,17)

То есть Церковь не должна быть иерархической и командно-административной. (Всякие там РПЦ и РКЦ – не соответствуют этому требованию). Так сначала и было – христианство возникло как сеть равноправных общин, а в самих общинах был только единственный авторитет – харизматический. Харизматы это избранные Богом личности для особой трансляции Духа. Потом все-таки не устояли и построили иерархию, принуждение, госцерковь. Может по-другому и не вышло бы - история не знает сослагательного наклонения.
Иерархия и весь мир сей говорит – что люди не равны и одни должны управлять или доминировать над другими. Христианство говорит, что люди равны пред Богом, но разные. Отсюда для Церкви – единственно возможная форма существования для христианства – горизонтальная. Горизонтальная же структура может существовать лишь в виде сетевой. Как существует горизонтальное (сетевое) общество? Оно существует через коммуникацию на одном для всех уровне. А чтобы эта коммуникация не превратилась в хаос и не распалась, - во всякой структуре (хоть в иерархической, хоть в сетевой) существует второй контур уже безструктурного управления. У Христиан роль безструктурного управления играет мистическая сила Св. Духа, которая актуализируется через писание, харизматов, соборность, да и вообще – через веру каждого человека. (Ибо вера есть дар Духа)

Как мы уже описали, в Риме среда давала инфраструктуру для коммуникаций. Это породило именно ту структуру христианства которая описана в Деяниях и посланиях – сеть постоянно коммуницирующих общин-церквей. Потом последующие лет 1700 уровень коммуникаций был или ниже или как максимум не вырос выше Римской империи. И только с промышленной революцией и новыми информационными технологиями он постепенно начал превосходить римский. И лишь современном мире ХХІ века уровень коммуникаций стал качественно иным, по сравнению с Римским. Кроме того, и люди во многом изменились. И теперь возвращение к общинно-сетевой структуре, которая была в Риме, уже не принесет пользы (см. статью Назад в (первобытно)общинный церковный строй?) А значит должен изменится и способ общения христиан, способ связей во вселенском христианстве.
Раньше почта и перевозки были медленными, бумага и пергамент дорогими, а грамотных людей мало. Поэтому, чтобы общаться, слушать Слово Божье люди должны были физически собраться в группу на собрание и послушать харизматика, или послушать как кто-то грамотный прочитает полученное по почте от него послание. Аналогично, чтобы задать вопрос, нужно было физически приходить. Возможности дать каждому книгу, чтобы он дома мог читать, не было до промышленной революции 19 века. Ответить на нее, или задать по ней вопрос без физического присутствия или долгой почты не было удобной возможности аж до конца ХХ века. Такое положение дел отражалось и на состоянии человека в христианстве. Уделялось много внимания выживанию, жизни и расширению общины-собрания, тогда как отдельный человек явно отходил в тень.
Но с появлением общедоступного интернета все принципиально переменилось в общении людей. Теперь не нужно создавать общины, которые бы играли роль узелков сети. Посредника в общении христиан в виде физического собрания уже не нужно. Интернет дает возможность мгновенного, безплатного и неограниченного обмена информацией без физического присутствия и обмена физическими носителями информации. Значит и христианство должно использовать эту уникальную возможность проповеди и обмена информацией которой не было 2000 тысячи лет. И оно уже использует. Сейчас идет отработка всех нюансов этого дела, и это займет еще определенное время. Но тенденции видно уже сейчас.
Старая структура христианского общения в виде сети коммуницирующих общин, которую основали еще апостолы в Римской империи, постепенно отходит. На старое место приходит новая коммуникационная электронная среда, которая также сетевая, но в роли узла сетки – каждый отдельный человек (или его семья), а не община, и уже каждый человек самостоятельно коммуницирует с другими без обязательного опосредства физически собранной общины. Эта новая среда в центр внимания ставит уже не собрание людей, а человека, что собственной и должно по Библии быть.
Теперь христианство – это сеть атомизированных индивидов. В современную технотронную эпоху человек атомизирован и беззащитен. Он мало что может сделать. Но если собрать атомы в сеть-решетку, то под руководством Св. Духа христианство станет большой неотмирной силой. Дух же дышит где хочет – и в человеческом сердце, и там где двое или трое собралось во имя Бога, и в интернете. Св.Духу ничто не мешает быть и в общине и в сети. Он и будет водить христиан на пути спасения, что с сети, что в физической жизни. И с Его помощью христианство выработает новые формы своего существования. И если это приведет к исчезновению физических собраний, и даже целых конфессий, (а это скорее всего и приведет), то и слава Богу. В сети можно делать почти все, что христиане делали в реале. И проповедовать, и совместно молиться, и во многом творить милостыню.

Христианство в технотронную эру, часть2

2015
https://kondratio.dreamwidth.org/1302081.html

Но такому технологическом скачку в самом христианстве есть оппозиция. Какие ее аргументы?
Часть клириков выступает против – ведь при использовании новых возможностей, они зачастую стают ненужными, (как ненужными они были и во времена первых христиан). Тут все ясно. Еще есть группа ревнителей старого предания. Для них важны традиция, а не Евангелие и пламенная вера. И тут все ясно: см. Матф.15:1-20
В конце концов, альтернативой приятия новой эры является уход из мира в затвор или в изолированные общины. Но во-первых не для всех это дано, а во-вторых как же быть с проповедью Евангелия? Как же быть с тем, чтобы использовать все возможности во имя Бога? Да, технотронная эра имеет сатанинские цели и технологии, но как же быть с неоднократными христовыми призывами «Не бойся!», как быть с «Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию; се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью, и ничто не повредит вам» (Лук.10:18,19)?
Поэтому в христианстве все сильнее и смелее слышны голоса за другой подход. Его суть в том, что технические возможности можно и нужно использовать, но есть ли ограничения в этом использовании? Где грань между тем, что полезно и тем, что вредно?
Уже традиционно в публикациях на тему христианства и техники поднимается вопрос о том, что есть человек и как он может взаимодействовать с техникой. В первую очередь стоит проблема определения: при каких технологиях сплочения человечества и техники человек начинает терять свои человеческие, личностные, божественные (человек есть образ и подобие Бога) качества.
Вот например тут и тут авторы стараются исследовать антропологию человека, то есть исследовать «что есть человек» и таким образом, узнав, что такое человек, определить, что такое уже нечеловек, определить грань между человеком и нечеловеком, личностью и роботом.
Считаем такой подход тупиковым. Главная характеристика человека – личность, является божественной характеристикой, ибо личностью является Сам Бог. На сегодняшний день мы не можем представить полноценную позитивную рациональную модель личности (ответ на вопрос ЧТО ЕСТЬ человек). И потому это делает почву при исследовании влияния техники на человека слишком зыбкой.
Мы же предлагаем зеркально иной подход. Новый завет дает нам четкий список того, что отличает личность о неличности, христианин от нехристианина. Писание дает нам исчерпующую негативную модель истинного человека (негативную в смысле ответа на вопрос что НЕ ЕСТЬ человек)
Мы свободны во Христе, и можем и должны делать Им заповеданное, используя все возможности, в частности технические. Мы в любви и служении вольны делать все, что не запрещено. Именно с таким подходом исследование предмета будет продуктивным.
Личность неисчерпаема, но исчерпаем список маркеров, отличающих ее от неличности, ибо неличность как раз исчерпаема, ограничена и порабощена, у нее нет свободы, она предсказуема и проста. И смотря на ограниченное и примитивное в сравнении с неограниченным и сложным, мы можем четко установить границу между ними и указать, что не должен делать христианин, чтобы не перестать им (то есть христианином) быть, - в частности в вопросах современной технотронной цивилизации.
Но этот вопрос – есть лишь частью другого глобального вопроса.
Христиане живут и спасаются в этом мире. Но сами не от мира, не являются частью этого мира. Более того – если христианин стал частью мира, то он «обмирщился» и уже не является христианином. Таким образом, возникает принципиальный вопрос – как христианину жить и спасаться в этом мире, но не стать его частью и остаться не от мира сего.

Если проанализировать Новый Завет, то там как в виде прямых заповедей, так и в жизненных примерах, даются четкие ответы на это вопрос.
Их условно можно поделить на пять правил.
1. Правило цели. Целью христианской жизни в этом мире является использования возможности спастись, зайти в дверь к Богу, которую открыл для нас Христос своим Воскресением. Христос не автоматом всех спас – ибо человек, созданный богоподобным, имеет свободу. Христос дал саму возможность спасения, которой до этого не было. Также Он рассказал, как этой возможностью воспользоваться – то есть что делать и как жить христианам для реализации этой возможности. Так вот – эта цель и есть единственной, стратегической целю жизни христианина, и вся его деятельность, все его локальные задачи – от зарабатывания денег, жилья и пропитания до проповеди и жертвы, должны служить ступеньками к достижению высшей цели – спасения. Только эта генеральная цель и только она. Нельзя служить двум хозяевам, Богу и маммоне. Нельзя одновременно спасаться и потакать своим мирским похотям, ведь если мирское получит приоритет перед небесным, то таким образом человек станет уже нет от Бога, а от мира, и путь к спасению для него закроется.
2. Правило средства. Для достижения главной цели – спасения, христиане должны использовать все доступные для этого средства. Если, например, для распространения Евангелия в стране есть книгопечатание и почта – нужно по максимуму это использовать. Если для этого есть интернет – аналогично. Нужно выжать из него все что можно, чтобы распространить Благую весть. Первые христиане жили в языческой Римской империи, но активно использовали ту инфраструктуру, которую она предоставляла. Почту, транспорт, законность, экономические условия. Так же нужно использовать и нынешнюю технотронную инфраструктуру, хотя ясно, что технотронная эра – есть дьявольский проект для порабощения людей. Но в том и сила христиан, что они средства направленные против них, могут повернуть себе на пользу. Языческий Рим создал так много благ своей цивилизации для того, чтобы прельстить и заманить на свою сторону людей. Христиане же сумели использовать эти блага для распространения Благой вести среди человечества. Так и сейчас. Нужно не забывать, в какой эпохе, каком мире мы живем, кто его князь и какие его цели. Но одновременно использовать возможности нынешней эпохи во имя Христа, спасения и распространения Евангелия. Но опять же. Чтобы не стать частью мира средства эти не должны взять верх над целью. Если христиане увлекутся «благами цивилизации» и забудут для чего все это надо, то мир им заменит Небо.
3. Правило границы. Но используя «по максимуму» возможности мира сего для христианства, нужно понимать, что есть грани, за которые переходить ни в коем случае нельзя. Христиане используют этот мир для своих целей лишь в тех границах, которые определяют евангельские заповеди. Переступать заповеди, творить грех, оправдывая это высшей целью спасения и благовествования – самообман. Грех – это отказ от самой главной христианской цели, это подчинение себя миру и его князю. Поэтому, какие бы возможности не давал мир для христианства, если ценой этих возможностей является грех, является отход от Христа – то эффект от них будет не то что нулевым, но отрицательным. В Риме христиане пользовались его благами, только пока это не требовало от них греха. Понятно – что за все блага нужно что-то заплатить. Императорская власть говорила христианам – вот вы живете в Риме, пользуетесь его законами для защиты, пользуетесь его транспортом для передвижения, пользуетесь его почтой для своих целей, то извольте и исполнять некоторые обязанности. Платите налоги, не лезьте в политику, и т.д. И эти обязанности христиане исполняли. Но когда император потребовал от них поклоняться культу императора, истинные христиане это отвергли. Они сказали, что никакие блага не могут быть оправданием греху. И если, чтобы не грешить, нужно лишиться всех благ римской инфраструктуры, лишиться защиты закона и подвергнуть себя смертельному риску они без колебаний на это соглашались. Ибо лучше погибнуть в мире этом, чем согрешив, лишиться участи у Бога. Тем более никакие блага ценой греха не могут принести ничего хорошего.
4. Правило свободы. Христианство – есть вера свободных людей. Истинное христианство отвергает насилие физическое и духовное. Нельзя силой заставить человека выйти на путь спасения. Христианство это свободный выбор. Но тем более нельзя христианам умалять свою личную свободу. Апостол говорит – «Рабом ли ты призван, не смущайся; но если и можешь сделаться свободным, то лучшим воспользуйся. Ибо раб, призванный в Господе, есть свободный Господа; равно и призванный свободным есть раб Христов. Вы куплены дорогою ценою; не делайтесь рабами человеков» (1Кор.7:21-23). Христианин может быть земным рабом, если, понятно, его насильно обратили в рабство, и если будучи рабом, он стал христианином, и не имеет возможности освободиться. Земное рабство, земная зависимость человека, земное ограничение его свободы помимо его воли не является препятствием к спасению. Но добровольное земное рабство, любое добровольное земное ограничение свободы – есть грех. Во-первых, человек как Богоподобный есть свободный и добровольное ограничение даже земной свободы – есть умаление Божьего образа. Во-вторых, христианин уже по определению свободен, ибо его освободила Истина, и добровольное земное рабство есть, по сути – отвержение Истины. В-третьих – Христос за свободу христиан заплатил своей кровью. И потому даже добровольное земное ее умаление – есть унижение жертвы Христа. Еще раз уточняю – приоритет имеет духовная свобода, а земная свобода – это уже как Бог даст. Христиан продавали в рабство, но они от этого не переставали быть христианами и духовно свободными. Но если человек добровольно отказывается даже от земной свободы, стает рабом земных хозяев (а, напомню, даже Бог уже не считает христиан своими рабами, но детьми, друзьями и сотрудниками см. больше в статье Богословские причины упадка в христианстве), то как же ему достичь намного более сложной свободы духовной. Неверный в малом - неверный и в большом. Именно поэтому Апостол и поднимает этот вопрос. Сегодня рабства в чистом виде мало. Однако есть огромное количество вариантов добровольного и насильного умаления свободы. Жизнь в этом мире так или иначе предполагает ограничение земной свободы. Например – придя на корабль, мы отдаем часть свободы капитану, который за нас частично решает и нами частично управляет во время плавания. Но мы всегда имеем возможность или вообще не вступать на борт корабля или после приплытия покинуть этот борт и вернуть себе земную свободу. Но есть вариант, когда за право путешествовать мы отдаем себя в рабство капитану без права или возможности покинуть корабль. Да мы пользуемся полезным земным благом передвижения, но мы уже не можем от него отказаться. Пути назад у нас нет. Христианин может как угодно глубоко залазить в дебри интернета, максимально использовать витруальную реальность, но он должен хотя-бы иметь возможность возвращаться оттуда в предыдущее состояние – «реал». Должна быть возможность выхода из Матрицы, возвращение как минимум во внутреннюю эмиграцию. Ведь в планах мироправителй довести технотронную эру до такого уровня, что, например, всех людей через мозг подключить к интернету, а потом и вообще вывести сознание в сеть, таким образом, якобы обеспечив безсмертие. Когда человеку впаяют в мозги чип, или нанесут какое-то другое нестираемое клеймо, и таким образом ограничат, как минимум его свободу быть нечипированным, неклейменым, неподключенным к чему бы то ни было – назад пути уже не будет (об этом прямо упоминается в Откровении гл.13 как о начертании Зверя, а также см. наши размышления тут и тут). Как самостоятельно выпаять микросхему из себя? (Разве что Морфея позвать на помощь:)). Да и после вшития – захочет ли человек возвращаться из Матрицы? Человек станет рабом, отдав свою свободу технике, став винтиком. Винтик сам себя выкрутить уже не может. Таким образом, подчеркиваем, что проблема не в самом вхождении электроники в человека, и человека в электронику, а в том, что это наступление техники лишает возможности человека отказаться от него, пусть даже дорогой ценой. Поэтому, используя возможности мира в христианских целях, нужно всегда учитывать наличие точки невозврата и не переходить за эту грань ввиду опасности добровольно лишить себя свобод и стать рабом.
5. Правило плода. Не может хорошее дерево давать плохих плодов и плохое хороших. Всякое дерево познается по плодам. Поэтому всякие земные практики на службе христиан должны непрестанно тестироваться на предмет результата. Если практика дает успехи – ее нужно развивать, если не дает – останавливать.

Апокалиптическая хронология Библии, часть1

Aug. 2nd, 2020 11:03 pm
https://kondratio.dreamwidth.org/1052314.html

Всех верных всегда интересовал вопрос – когда же кончится этот грешный мир, будет ему суд и встанет мир новый, без греха и в полноте. Точной даты нам знать не дано: «О дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец» (Мар.13:32)
Однако же нужно понимать, что Библия — это книга истории общения человечества и Бога от начала до конца истории. Она говорит не только о прошлом, но и о будущем. О будущем говорят нам множество пророчеств как в форме символов, или указаний на определенный признаки исторических событий, так и в форме часовых отрезков.
Зачем это делается? «А ты, Даниил, сокрой слова сии и запечатай книгу сию до последнего времени; многие прочитают ее, и умножится ведение». (Дан.12:4) То есть пророчества нам даются для того, чтобы мы знали, ведали признаки последнего времени. Более того, пророчества написаны так, что чем ближе мы к последним временам – тем больше мы эти пророчества понимаем.
Нам не дано знать конкретный день и час Второго Пришествия (хотя, конечно, можно предположить, что это произойдет в месяц Нисан-Авив), чтобы это не стало искушением: верные Богу люди должны быть всегда готовыми встретить Христа. Однако в пророчествах нам дано указание на определенные признаки наступления времен, которые предваряют Второе Пришествие. Пророчества указывают не на конкретную дату Пришествия, но на период, отрезок времени который передует концу мира. Кроме того, пророчества указывают и на то, что не является признаками последних времен, например: «Берегитесь, чтобы кто не прельстил вас, ибо многие придут под именем Моим, и будут говорить: «Я Христос», и многих прельстят. Также услышите о войнах и о военных слухах. Смотрите, не ужасайтесь, ибо надлежит всему тому быть, но это еще не конец: ибо восстанет народ на народ, и царство на царство; и будут глады, моры и землетрясения по местам; все же это - начало болезней» (Матф.24:3-8)
Так же в Библии нам дана и определенная хронология прошлого и будущего аж до последних времен. Нам не указана точная дата, но указаны ориентировочные периоды времени наступления начала конца.

Еврейский народ был избран Богом, чтобы иметь определенную миссию исполнения Божиих замыслов для человечества. Иудеи, как теократическая нация, должны были проповедовать словом и делом имя истинного Бога другим народам, а из среды иудеев должен был прийти Бог-Спаситель.
Однако история исполнения божественной миссии иудеями не задалась с самого начала. Внутрисемейные проблемы праотцов привели к Египетскому рабству. Потом Бог вывел иудеев из Египта в обещанную Землю Обетованную для создания теократического государства – мирового духовного центра поклонения истинному Богу. Однако и тогда, с самого начала все пошло вкривь и вкось – иудеи постоянно бунтовали против Бога, уклонялись в язычество, впадали в малодушие. Потом иудеев стала тяготить свобода и они стали требовать земного царя. Первый царь оказался нечестивым. Наконец ситуация на короткий период (да и то с нюансами) устаканивается во время правления Давида и Соломона. Израиль достигает короткого духовного и политического расцвета. Цари из далеких стран приезжают в Иерусалим послушать мудрость об истинном Боге от Соломона. Но к концу жизни Соломон склоняется к язычеству, а после его смерти царство распадается на две, часто враждебные части, возглавляемые как, правило нечестивыми царями. Бог посылает целый сонм пророков для вразумления народа своего – но все тщетно.
Наконец через Исайю Бог объявляет новый период истории Израиля. Уже никакого духовного центра, никакой славы Израиля. Бог создает себе из народа верный «остаток», из которого должен родиться Мессия и его Церковь. Северное Израильское царство полностью уничтожается. Южное – Иудею, Бог отдает в Вавилонский плен, а главной религиозной идеей Иудеев должно стать ожидание Мессии. Бог на огненной колеснице покидает иерусалимский Храм (о чем в видении видел Иезекииль), храм Соломона разрушают.
Потом Бог смилуется, ради того, что часть иудеев, возможно лишь остаток, покаялся. Часть иудеев возвращается в Иерусалим. Отстраивают Храм. Но это уже все не то. Иудеи уже слишком сильно развратились и процесс стал необратимым. Так иудейские священники в массе своей отошли от истинного богопочитания, и увлеклись вавилонскими или эллинскими оккультными школами. Они уже не могли ни учить народ слову Божьему ни даже сохранить писания, в которые начали вносить искажения. После Плена, до прихода Христа, Бог уже никогда не назовет евреев "Мой народ".
Верный Богу священник Ездра пытается хотя-бы законсервировать ситуацию. С одной стороны (это мы знаем из Мишны) создается Великое собрание, которое упорядочивает священные тексты, создавая канон Ветхого Завета. В конце концов в 3 в до н.э. канон был готов и переведен на греческий язык в виде Септуагинты. С другой стороны, вместо священства, Ездра создает институт учителей и толкователей Писания, которые должны были учить народ.
Эти реформы Ездры позволили сохранить, хотя-бы в греческом переводе, неповрежденную Тору, а школа учителей – хоть как-то поддержать истинное богопочитание в народе. По сути смысл истории Иудеи Второго Храма – это кокон, который должен был хранить богоизбранный остаток для прихода Мессии.
Однако в 2 веке и учителя школы Ездры окончательно вырождаются, впадают в ереси и превращаться в фарисеев. Кроме того, в это же время в Писание повсеместно начинают вносить различного рода изменения и искажения, а исконные тексты уничтожать, так, что мы на сегодняшний день как надежный источник имеем только Септуагинту. А еврейскому, масоретскому тексту можно доверять лишь частично.
В Вавилонском плену, когда определилась цель дальнейшего существования иудейского народа – подготовка к Мессии, пророк Даниил получил свое знаменитое откровение, в котором давались хронологические рамки как воплощения Христа, так и в более далекой перспективе – последних времен. Кстати эти же хронологические рамки Даниила повторяет в Откровении и Иоанн.
Так в одном из видений архангел Гавриил говорит Даниилу: «Итак знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седмин и шестьдесят две седмины; и возвратится [народ] и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена. И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос, и не будет; а город и святилище разрушены будут народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения. И утвердит завет для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение, и на крыле [святилища] будет мерзость запустения, и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя» (Дан.9:20-27)
За пять веков до Христа Даниил получил довольно точное предсказание даты пришествия Христа и разрушение Второго Храма. Иудеи, прекрасно знали пророчество Даниила о 490 годах и ожидали прихода Мессии. Израиль со 2 века до н.э. буквально дышал мессианизмом, все ожидали прихода. Вот только большинство иудеев представляло Мессию как супер-царя, который освободит Израиль от римской оккупации и даст евреям мировое господство. А когда к ним пришел кроткий провинциал на осле – они его не признали и убили как самозванца и продолжали дальше ожидать своего царя. Напряжение в обществе нарастало, появлялись многочисленные лжемессии, и наконец иудеи, посчитав, что пришло время, указанное Даниилом, подняли в 66 году восстание. Но римляне восстание подавили и в 70 году разрушили Храм. Иудеи не унимались, пока наконец лжемессия Бар-Кохба не поднял последнее восстание, которое в 136 году римляне подавили, Иерусалим уничтожили, а евреев окончательно рассеяли по миру.
В первые века христианства была очень серьезная хронологическая дискуссия с язычниками, когда христиане адаптировали языческую хронологию под христианскую. Еще в те времена христиане обращали внимание на невероятно удлинённую языческую хронологию. Однако если говорить о временах более близких к ним, то христианская хронология с 5 в до н.э. до 5 века н.э. довольно неплохо согласуется с языческими источниками.
Христиане выдвинули свою хронологию от создания мира до Христа и первых веков христианства. В то же время выдвинули свою хронологию и иудеи. Какова между ними разница?
Христианские авторы основывали свою хронологию в первую очередь на Септуагинте, согласно которой мир был создан в 5500-5600 годах до н.э. Наиболее популярная на сегодняшний день дата считает начало мира от 5508 год до н.э. Второй ключевой датой считается дата Воскресения Христа, которая наиболее надежно высчитана как 30 г н.э.
Иудеи же внесли изменения в Писание касаемо датировок. Согласно масоретским текстам мир был создан в 3760 году до н.э. Другой де важнейший пункт датировки иудейской хронологии - это дата разрушения Второго Храма в 70 г н.э.
Какова причина таких изменений? С одной стороны, иудеи хотели приуменьшить значимость допотопной цивилизации нефилим, сократив ее время. Также исследователи объясняют изменения датировок тем, что многие христиане и иудеи ожидали начало последних времен в конце 6 тысячелетия от сотворения мира. Бытовало мнение, что раз Бог создал мир за шесть дней, а в седьмой день в субботу – почил, то значит история мира должна насчитывать 6000 лет обычной истории, а дальше начинается тысячелетние седьмое, блаженное. Так в Откровении Иоанн упоминает о тысячелетнем царстве христиан, и христиане в первые века очень надеялись, что это время скоро наступит и многие верили в 6000 лет. Согласно Септуагинте, конец шестого тысячелетия от начала мира должен наступить в 5 веке н.э. по популярному исчислению 492 году н.э.
Иудеи, в свою очередь, тоже ждали эпоху Великой Субботы. Известно упоминание в Третей книге Ездры (7 глава) о 400-летнем наслаждении в земном царстве Мессии, после которого Мессия и все живущие умрут, а через 7 дней воскреснут на окончательный суд и безсмертную жизнь. Период в 400 лет перед великим Судом и концом старого мира хорошо соотносится с ожиданием прихода Мессии в 1 веке н.э. и конец этого периода как раз попадает на конец 5 века н.э. - конец 6000 лет земной истории (492 год н.э. по датировки Септуагинты).
Но после катастрофы 1-2 века н.э., иудеи поняли, что никакого всемирного Израиля наслаждений им в ближайшую эпоху ожидать не приходится и изменили хронологию, укоротив древнюю историю. В результате блаженные времена для Израиля должны наступить где-то в середине 23 века (около 2240 года н.э.).
Но и в среде христиан, со временем ажиотаж по дате 6000 лет иссяк. С одной стороны, в среде христиан оформилась концепция Восьмого дня, и исчисления если и делать, то последних времен нужно ожидать после не 6000, а 7000 года от сотворения мира (1492 год н.э.). Кроме того, толкование библейских символов не дает нам оснований говорит, что указанное в Апокалипсисе тысячелетнее царство (глава 20) будет продолжаться именно тысячу лет. Если бы там было указано на 2 тысячи лет, или 999 лет, или 1500 лет то тогда дата была бы достоверная. Но «тысяча» на библейском языке – это довольно условный период времени, и включать его в хронологию тяжело. Как пишет ап. Петр: «Одно то не должно быть сокрыто от вас, возлюбленные, что у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день» (2Петр.3:8)
С другой стороны, в Библии нет прямых указаний, что последние времена должны наступить именно после 6000 или 7000 года. Да число семь как символ полноты и символика семи ангелов в Откровении, дают некоторые основания для рассмотрения 7000 год в хронологии, однако этой дате нужны дополнительные подтверждения.
Однако в Книге Даниила, есть важнейшее указание для составления апокалиптической хронологии. Даниил описывает видение последних времен, и дальше указывает:
«И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление. И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде - как звезды, вовеки, навсегда.  А ты, Даниил, сокрой слова сии и запечатай книгу сию до последнего времени; многие прочитают ее, и умножится ведение.
Тогда я, Даниил, посмотрел, и вот, стоят двое других, один на этом берегу реки, другой на том берегу реки. И [один] сказал мужу в льняной одежде, который стоял над водами реки: «когда будет конец этих чудных происшествий?»
И слышал я, как муж в льняной одежде, находившийся над водами реки, подняв правую и левую руку к небу, клялся Живущим вовеки, что к концу времени и времен и полувремени, и по совершенном низложении силы народа святого, все это совершится. Я слышал это, но не понял, и потому сказал: «господин мой! что же после этого будет? И отвечал он:
«иди, Даниил; ибо сокрыты и запечатаны слова сии до последнего времени. Многие очистятся, убелятся и переплавлены будут [в искушении]; нечестивые же будут поступать нечестиво, и не уразумеет сего никто из нечестивых, а мудрые уразумеют. Со времени прекращения ежедневной жертвы и поставления мерзости запустения пройдет тысяча двести девяносто дней. Блажен, кто ожидает и достигнет тысячи трехсот тридцати пяти дней. А ты иди к твоему концу и упокоишься, и восстанешь для получения твоего жребия в конце дней» (Дан.12:1-13).
Казалось бы – книгу Даниила хорошо знали христианские авторы, но если пророчество о седминах комментировали много, то эти датировки последних времен комментировали мало.  И комментаторы давали в общем два вида комментариев:
Или пользовались иудейским толкованием (записанным еще Иосифом Флавием), согласно которому, указанное пророчество Даниила относится не к последним временам, а к событиям эпохи Маккавеев второго века до н.э., когда Антиох Епифан осквернил Второй Храм, - так толкуют и Ефрем Сирин и официальная позиция РПЦ (толкование Лопухина).
Или комментировали в том контексте, что речь идет не о 1290 годах, а днях, о 3,5 года царения Антихриста (например, Ипполит Римский). Мерзость запустения - это приход Антихриста, а «от Антихриста до Страшного суда будет промежуток сорок пять дней».

Разберемся во временных единицах. Даниил в своей книге употребляет семь единиц времени.
«Время» - עִדָּן  арамейское слово, по контексту мы видим, что Даниил имеет в виду год или время, употребляется только в книге Даниила.
«Год» – годами измеряются возраст или годы правления царей.
«День» – у Даниила и в Библии вообще очень распространено в указании временных сроков заменять единицу времени «год» на "день" - «день за год, день за год Я определил тебе» (Иез. 4:4—6), а также Чис. 14:34, 1 Цар. 27:7 и т.д.  Тем более Даниил описывает очень удаленные от него события в истории и день означает год.
«Вечер и утро» - так Даниил указывает именно день (чтобы не путали с годом). Например в самом начале книги Бытия в Шестодневе имеем "И был вечер, и было утро: день один", - таким образом, учитывая традицию, когда "день" часто понимается как "год", подчеркивается, что Бог творил не по годам, а именно по дням, и следовательно «Вечер и утро» это значит именно "день".
«Седмина» – еврейский религиозный календарь измерялся седминами, семи днями, семью месяцами и семилетиями. В пророчестве о Христе речь идет именно о семилетиях. Что касается событий собственно истории иудейской нации, - о первом пришествии Христа, Даниил использует величины времени – седмины иудейского календаря. Но когда речь идет о временах близких ко Второму пришествию и Концу мира, Даниил использует датировку в днях-годах. Он как бы говорит нам – это уже не иудейская, но мировая история.
«Месяц» - месяц у Данила и во всем Ветхом завете это именно месяц, а не что иное.
Наконец «время» מוֹעֵד (употребляется в «к концу времени и времен и полувремени») – этот термин имеет значения определенного периода времени или определенного места. В данном случае речь идет об определенном периоде времени, но длинна этого периода нам не известна (судя по употреблению термина מוֹעֵד в Библии, длительность этого периода не имеет определенного значения). Есть традиция толковать, что «времени и времен и полувремени» это 3,5 лет. Толкуется это на основе расшифровки 1290 дней у Даниила или 1260 дней в 11 и 12 главах Апокалипсиса. Однако такое толкование не надежно, ведь 1290 и 1260 (не говоря уже о 1335) это близкие, но разные числа, кроме того нигде в Писании нет указаний на такое понимание этого термина и чисел. Речь идет не о периоде 3,5 лет, а о каком-то большом периоде времени в 1260, 1290 или 1335 лет, но об этом ниже.
То есть Даниил нам дает четкий временной отрезок, который сначала непонятно для нас и самого Даниила именуется «к концу времени и времен и полувремени», а потом разъясняется: «Со времени прекращения ежедневной жертвы и поставления мерзости запустения пройдет тысяча двести девяносто дней». И потом дается еще одно число «Блажен, кто ожидает и достигнет тысячи трехсот тридцати пяти дней». То есть мы имеем какой-то период последних дней 1290 - 1335 лет от прекращения ежедневной жертвы. Она, как известно, прекратилась в 70 году с разрушением Второго Храма римлянами.
Очень странно, что понятие «мерзость запустения» комментируют как события Антиоха 2 века до н.э. или как начало прихода Антихриста. Всякому грамотному толкователю известно, что о понятии «мерзость запустения» толкует сам Христос: «Итак, когда увидите мерзость запустения, реченную через пророка Даниила, стоящую на святом месте, - читающий да разумеет, - тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы; и кто на кровле, тот да не сходит взять что-нибудь из дома своего; и кто на поле, тот да не обращается назад взять одежды свои. Горе же беременным и питающим сосцами в те дни! Молитесь, чтобы не случилось бегство ваше зимою или в субботу, ибо тогда будет великая скорбь, какой не было от начала мира доныне, и не будет. И если бы не сократились те дни, то не спаслась бы никакая плоть; но ради избранных сократятся те дни» (Матф.24:15-22)
Христос говорит об географической Иудее. То есть речь не идет о последних глобальных апокалиптических временах, а скорее всего о близких временах к моменту рассказа. Христос Говорит, что мерзость запустения будет позднее, когда Христос уже не будет на земле. То есть ни о каких Антиохах речи нет. Говорит, чтобы убегали в горы. Если это времена Антихриста – то разве можно от него спрятаться в горах? Христос предупреждает, что как только, согласно Даниилу, прекратится жертва и наступит мерзость запустения – нужно убегать из Иерусалима и Иудеи, потому что римляне устроят иудеям геноцид. Так и случилось через 40 лет после Воскресения Христа римляне разрушили Храм и устроили евреям резню: Иосиф Флавий называет цифру, что римляне вырезали более миллиона евреев. Однако странно, что множество толкователей этого в упор не видят и рассказывают сказки про Антиоха или Антихриста.
Далее внимательно почитаем что написано у Даниила: «И слышал я, как муж в льняной одежде, находившийся над водами реки, подняв правую и левую руку к небу, клялся Живущим вовеки, что к концу времени и времен и полувремени, и по совершенном низложении силы народа святого, все это совершится» (Дан.12:7)
Льняные одежды – виссон носили первосвященники в Иудее. Это однозначный признак для каждого грамотного христианского богослова. Ведь, и священник Мелхиседек, и один из троицы, явившейся Аврааму при дубраве Мамре, и Тот, с кем Яков боролся – это одна и та же Личность Сына Бога, которая являлась людям и до Воплощения. Некто в льняных одеждах это Христос Бог.
И когда многие видения Даниилу рассказывал и показывал архангел Гавриил, то слова о последних временах и сроках говорил ему лично Бог, и не просто говорил, но и клялся, и не просто клялся – но клялся Живущим вовеки Богом, то есть Самим Собой.
В Библии, когда Бог что-то обещает сугубо важное, Он не просто говорит – «вот так будет», но клянется (שָׁבַע). И только в некоторых исключительных случаях, например, при обетовании Аврааму, или при обещании Давиду, что из его рода будет Мессия, Бог клянется Самим Собой.
И вот в случае Даниила, Бог не только клянется Самим Собой за свои слова, Даниил не просто слышит клятву, но и видит ее, видит, как Бог клятвенно поднимает руки. Это безпрецедентный случай в Писании, который только подтверждает всю важность сказанного. Интересно, что Ипполит Римский 2 в н.э. прекрасно понял Кто этот «в льняных одеждах», а вот более поздний Ефрем Сирин, а за ним множество других богословов, в упор Бога-Сына там не видят, или говорят, что, то был ангел. В 10 главе Апокалипсиса упоминается Ангел клянущийся «Живущим во веки веков», но указано что это Ангел не такой как остальные, «иной», «сильный» и традиция толкования четко видит в этом Ангеле Христа.
Как видим, странности с толкованием этого важнейшего места в Писании говорят, что есть серьезный интерес эту тему замять или неверно истолковать.

Апокалиптическая хронология Библии, часть2

Aug. 2nd, 2020 11:03 pm
https://kondratio.dreamwidth.org/1052314.html

Подобное место мы имеем в Апокалипсисе Иоанна.
Так в 12 главе речь идет о Жене, которая родила Спасителя, а потом укрылась от Зверя в пустыне.
«А жена убежала в пустыню, где приготовлено было для нее место от Бога, чтобы питали ее там тысячу двести шестьдесят дней» (Откр.12:6) И дальше этот период времени дублируется: «И даны были жене два крыла большого орла, чтобы она летела в пустыню в свое место от лица змия и там питалась в продолжение времени, времен и полвремени» (Откр.12:14)
Таким образом имеем тот же период что и у Даниила. Только почему-то говорится о 1260 днях. Стиль написания пророчеств в Библии таков, что какие-то прямые очень четкие и ясные утверждения встречаются редко. Как правило написано так, чтобы нужно было уразумевать разумом, умудренным Богом, пророчества: «нечестивые же будут поступать нечестиво, и не уразумеет сего никто из нечестивых, а мудрые уразумеют» (Дан.12:10)
В Книге Откровения есть еще одно упоминание о 1260 днях.  «А внешний двор храма исключи и не измеряй его, ибо он дан язычникам: они будут попирать святый город сорок два месяца. И дам двум свидетелям Моим, и они будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней, будучи облечены во вретище» (Откр.11:2,3) И дальше «И когда кончат они свидетельство свое, зверь, выходящий из бездны, сразится с ними, и победит их, и убьет их, и трупы их оставит на улице великого города, который духовно называется Содом и Египет, где и Господь наш распят. И [многие] из народов и колен, и языков и племен будут смотреть на трупы их три дня с половиною, и не позволят положить трупы их во гробы» (Откр.11:7-9)
Подавляющее большинство толкований принимает временный отрезки 11 и 12 глав Апокалипсиса как одинаковые, и толкует их как 3,5 года власти Антихриста.
Откровение ставит перед нами загадку, и попробуем ее с Божьей помощью разгадать.
В главе 12, где идет речь о Жене, 1260 дней дублирован, очевидно взятым у Даниила, «времени, времен и полвремени». А в главе 11, где речь идет о двух пророках, 1260 дней дублировано 42 месяцами.
Поэтому, в 11 главе, как мы выяснили, речь идет именно о 42 месяцах или о 3,5 годах периода попирания христианства язычниками и Зверем с бездны и о 3,5 годах пророческой деятельности двух пророков, которые будут убиты и их тела будут непогребенными лежать 3,5 дней. Об Антихристе речи не идет. В Откровении даже слово Антихрист ни разу не употребляется, и мы можем только догадываться под каким символом он там обозначен. Скорее всего это второй зверь с рогами как-бы агнчими из 13 главы, однако это другая тема. Кроме того, о периоде правления этого второго зверя тоже не указано, и мы не можем утверждать, что это именно 1260 дней.
В главе же 12 очевидно речь идет от другом. Не зря ведь там, параллельно с 1260 днями упоминается место из эпохального пророчества Даниила «времени, времен и полвремени». Скорее всего там речь идет о многолетнем периоде от Христа до последних времен, как это указано у Даниила. Почему-же упомянуто 1260 дней? Может это число имеет символическое значение, а чтобы уразуметь истинное число, нужна сугубая мудрость? Или это ошибка при переписывании? В любом случае цитата из Даниила говорит нам, что речь идет о 1260 годах или другом подобном 1290 годам из книги Даниила периоде времени. Речь идет не о днях, а именно о многих годах. Но больше чем толкование хронологии Даниила и Иоанна ответ на эту дилемму дает нам толкование кто такая Жена и что такое пустыня, куда она бежала.
В первом упоминании об этом указано: «И явилось на небе великое знамение: жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд. Она имела во чреве, и кричала от болей и мук рождения. И другое знамение явилось на небе: вот, большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадим. Хвост его увлек с неба третью часть звезд и поверг их на землю. Дракон сей стал перед женою, которой надлежало родить, дабы, когда она родит, пожрать ее младенца. И родила она младенца мужеского пола, которому надлежит пасти все народы жезлом железным; и восхищено было дитя ее к Богу и престолу Его. А жена убежала в пустыню, где приготовлено было для нее место от Бога, чтобы питали ее там тысячу двести шестьдесят дней» (Откр.12:1-6)
То есть Жена родила, потом ее Младенец-Христос был восхищен к Богу, вознесся на небеса, и жена убегает в пустыню от лица дьявола, который стал перед Ней.  И вот параллельное место с описанием событий:
«Когда же дракон увидел, что низвержен на землю, начал преследовать жену, которая родила младенца мужеского пола. И даны были жене два крыла большого орла, чтобы она летела в пустыню в свое место от лица змия и там питалась в продолжение времени, времен и полвремени. И пустил змий из пасти своей вслед жены воду как реку, дабы увлечь ее рекою. Но земля помогла жене, и разверзла земля уста свои, и поглотила реку, которую пустил дракон из пасти своей. И рассвирепел дракон на жену, и пошел, чтобы вступить в брань с прочими от семени ее, сохраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа» (Откр.12:13-17)
Символизм Жены однозначен и общеизвестен – это Церковь Христова. И ветхозаветная Церковь-Кагал – народ Израиля в Писании символически упоминается как Божия Жена, и новозаветная Церковь-Экклесия – как Невеста Христова.
Из среды Церкви был рожден Христос. Он вознесся на Небеса. Церковь же стала целью нападения дьявола, но Бог дал Ей средства своей защиты от дьявола: орлиные крылья, место в пустыне, питание в пустыне.
Место в пустыни. Пустыня – это яркий символ в Писании, который указывает на глубинную пустоту. В Писании понятие пустыня обозначается несколькими словами - עֲרָבָה необитаемая равнина, מִדְבָּר пустыня, уста (поглощающая пустыня), תֹּ֫הוּ безсмыслення опустошенность, שׁוֹאָה опустошение, руины מְשֹׁאָה пустыня, опустевшая земля, однокоренное с שְׁאוֹל шеол – ад великая пустота где нет Бога. В пустыне живут злые духи.
Однако пустыня — это не только реально сухая степь или песок, но любое место где нет Бога и где власть зла. Пустыня может быть многолюдным городом, однако пустой потому, что в нем нет Бога. Однако в Писании есть редкий, но яркий образ того, как жить в пустыне, в окружающем зле, но быть свободным, не порабощенным. Это дикий осел.
Так когда Агарь убегала в пустыню «сказал ей Ангел Господень: вот, ты беременна, и родишь сына, и наречешь ему имя Измаил, ибо услышал Господь страдание твое; он будет [между] людьми, [как] дикий осел; руки его на всех, и руки всех на него; жить будет он пред лицем всех братьев своих» (Быт.16:11,12)
И у Иова: «Кто есть отпустивший дикого осла свободного. Я положил жилище его пустыню и селение его солончак. Смеющийся многолюдью города, порицание сборщика податей (прим. один из символов, обозначающий дьявола) не слышащий». (Иов.39:5-7)
Есть дикий осел, который будет жить в многолюдной, дьявольской пустыне, но ее частью не станет, посмеется над ней и дьявола слушать не будет.
Иными словами, одно из значений пустыни – это мир сей, в котором князь дьявол. Но благодаря Богу есть возможность жить в мире, но не быть от мира. Именно эта возможность – и есть то место в пустыне, в которой может обитать Церковь.
Крылья орла – это символ защиты Бога своих людей: «Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели!» (Матф.23:37) Иудеи не захотели быть под крыльями защиты. Церковь же Христова не просто получила защиту крыльев Бога, а сами эти крылья Божьи крылья дали Церкви не просто статичную защиту, как главным образом у ветхозаветного народа Израиля, привязанного к земле и городу, - но невероятную свободу: Церковь может летать где хочет, проникать куда хочет, у нее нет институциональных или территориальных, или социальных или экономических рамок. Церковь как сверхтекучая жидкость может проникнуть везде.
Питание. Не смотря на враждебность и агрессивность среды мира-пустыни, Бог может питать Церковь Словом своим, Кровью и Плотью своей. Но очевидно, что речь идет и о всяком другом питании: на первый взгляд невероятным, но Божьим промыслом Церковь получит все необходимые ресурсы чтобы жить в этом мире, но при этом не быть от мира, за получение этих ресурсов, зависимой.
Нужно отметить, что Церковь может жить в пустыне мира и не становиться "от мира" лишь в том случае, если Церковь существует на Евангельских принципах, как горизонтальная общность-экклесия, ведомая не бюрократией, иерархией, деньгами и политической властью, а Святым Духом. В таком устройстве Церкви, она может быть в мире но одновременно не от мира сего очень долгое время.
Если же представить Церковь как институт, структуру, организацию, иерархию, бюрократию, - то она по определению уже будет частью мира и от мира, и собственно Церковью в евангельском понимании уже не будет. Но понимание Церкви как бюрократического института, при чем тесно взаимодействующего с миром сим (в форме цезарепапизма, симфонии и т.д.) очень давно распространено и популярно, и если исходить из этого понимания, тогда можно понять почему так популярна трактовка длительности жизни Церкви в пустыне как 3,5 года. Мол жила себе церковь-институт в мире и взаимодействии с миром и не тужила, но вот пришли последние времена и она вынуждена была идти на короткое время в 3,5 года в пустыню как бы "в подполье". И это вполне можно себе представить.
Однако еще Христос сказал, что от самого начала мир будет враждебен по отношению к Церкви и ей практически все время своего существования в истории придется жить "в пустыне". А вот это с позиций мирского разума понять намного сложнее, тогда как с позиции Библии - это очевидно.

Однако вернемся к хронологии.
Таким образом, когда Христос вознесся, Он не оставил Церковь-Невесту свою одну. Благодаря питанию Словом божьим, крыльям Святого Духа, и особому месту в пустыне мира сего, Церковь получила возможность жить как бы параллельно миру сему, везде проникать, везде проповедовать Евангелие, но при этом не ставать частью мира и не быть поглощенной его князем. Но время такому чудесному житию в мире сем ограничено «временем, временами и полвременью», определенным количеством лет, которое Иоанн указывает как 1260 лет. Христос вознесся и создал Церковь приблизительно в 30 году. Итого период параллельной жизни Церкви в мире-пустыне должен закончиться в 1290 году н.э.
Потом приблизится последнее время. Этот период земной истории в 17 и 18 главе Апокалипсиса растолковывается в несколько этапов: сначала как расцвет основанного на деньгах и гедонизме глобального государства Вавилона-Блудницы «великий город, царствующий над земными царями» (свидетелями активного развития этого города мы сегодня являемся). Вавилон принесет Церкви немало страданий, но Церковь устоит. Господь предупреждает, чтобы Церковь не участвовала в делах Вавилона: «выйди от нее, народ Мой, чтобы не участвовать вам в грехах ее и не подвергнуться язвам ее» (Откр.18:4). Скорее всего период блудницы-Вавилона – это последний период жизни Церкви в пустыне.
Потом десять царств-вассалов этого Вавилона восстанут против этой Блудницы и передадут власть государству Зверя (описывается в 13 главе), а сама Блудница-Вавилон будет повержена.
Зверь – это символ государства и власти. В Писании и пророчествах разные звери (барс, козел, овен и т.п.) символизируют разные земные царства. Но зверь из 13 главы – это царство особенное, царство из ада (зверь морской – символ Сатана), это прямая власть дьявола на земле. Это уже не власть посредством денег или благ, как у Вавилона, а прямая теократическая власть где вместо «Теос» – дьявол, - дьяволократическая власть. Однако откуда у дьявола такая сила? Воскресением Христа дьявол был поражен и уже не имел силы уничтожить Церковь. Но «добрые люди», поклонники дьявола долго его лечили и наконец уврачевали. И уврачёванный дьявол с новой силой возьмет власть в мире и сможет поражать Церковь: «и дано было ему вести войну со святыми и победить их; и дана была ему власть над всяким коленом и народом, и языком и племенем» (Откр.13:7).
С падением глобального Вавилона и воцарением открыто сатанинского государства-Зверя и закончится указанный 1260-и летний период свободной и параллельной пустыне-миру жизни Церкви с крыльями орла. Утративших защиту христиан будут массово истреблять. Во время государства-Зверя выйдет еще один зверь – «он имел два рога, подобные агнчим, и говорил как дракон» (Откр.13:11) То есть это будет уже скорее всего личность-правитель который будет править как-бы как Христос-Агнец, но на самом деле будет сыном не Бога, но дьявола. Он в Откровении назван как лжепророк, а в других текстах Писания – Антихрист, который будет всех заставлять поклоняться дьяволу и как знак этого – принимать начертание на чело и руку. Сколько времени будет царствовать Зверь и Антихрист ним не известно. Существует традиционное толкование что это будет 3,5 года, однако указаний на это в Откровении нет. Более того, судя по масштабности событий, скорее всего царство Зверя будет явно дольше 3,5 лет.
После торжества Зверя и Антихриста начнется суд и семь последних язв, описанные в 14, 15, 16 и 19 главах Откровения. Дальше, в 20 глава Иоанн пишет о событиях по исполнении последних язв:
«И увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время. И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело свое и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет. Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет. Это - первое воскресение. Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет» (Откр.20:1-6)
Об этом же периоде, от начала суда и язв, говорит и Даниил в 12 главе: «и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени; но спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге. И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан.12:1,2)
Но не просто говорит, но и указывает время, когда закончится этот период: «"когда будет конец этих чудных происшествий?" И слышал я, как муж в льняной одежде, находившийся над водами реки, подняв правую и левую руку к небу, клялся Живущим вовеки, что к концу времени и времен и полувремени, и по совершенном низложении силы народа святого, все это совершится. Я слышал это, но не понял, и потому сказал: "господин мой! что же после этого будет?" И отвечал он: "иди, Даниил; ибо сокрыты и запечатаны слова сии до последнего времени. Многие очистятся, убелятся и переплавлены будут [в искушении]; нечестивые же будут поступать нечестиво, и не уразумеет сего никто из нечестивых, а мудрые уразумеют. Со времени прекращения ежедневной жертвы и поставления мерзости запустения пройдет тысяча двести девяносто дней» (Дан.12:6-11)
Итого имеем, что согласно Иоанну от возникновения Церкви, до воцарения апокалиптического Зверя и брани с ним 1260 дней-лет, что по нашему летоисчислению 1290 год н.э.
Касаемо хронологии Даниила: после Вознесения Христа иудеи получили от Бога 40 лет срока чтобы обратится и принять окончательное решение с кем они – со Христом или против Него. Потом в 70 году н.э. храм разрушен и мерзость запустения. От разрушения Храма прибавить данииловы 1290 дней-лет, то получается, что последние времена (Зверь, суд и последние язвы) должны закончиться в 1360 году н.э., через 70 лет после воцарения царства Зверя в 1290 году н.э. по Иоанну. Как в свое время иудеи были побеждены и были в Вавилонском плену 70 лет, так и в последние времена Церковь будет повергаться и страдать 70 лет, а никак не 3,5 года как об этом почему-то привыкли толковать.

У Даниила, в конце его пророчеств есть еще фраза: «Блажен, кто ожидает и достигнет тысячи трехсот тридцати пяти дней» (Дан.12:12)
1335 дней-лет. Тут имеем какое-то важное событие, дождавшийся которого будет блажен. Дата этого события 1405 год н.э. Скорее всего, по контексту, единственное событие тут может быть - это начало Тысячелетнего царства.
Согласно последовательности событий в Апокалипсисе после Последних времен (Зверь, Суд и последние язвы) начнется Тысячелетнее Царство. И Даниил говорит нам о периоде 1335 дней: « Блажен, кто ожидает и достигнет тысячи трехсот тридцати пяти дней. А ты иди к твоему концу и упокоишься, и восстанешь для получения твоего жребия в конце дней» (Дан.12: 12-13). Здесь у нас есть дата, которая на 45 лет позже конца последних времен.
Таким образом, мы знаем только три момента относительно даты Даниила 1335 года.
Первый. Эта дата будет приходиться на период после окончания Последних времен, когда, согласно Апокалипсису, наступит Тысячелетнее Царство.
Второй. И тот, кто придет на эту дату, блажен. Следовательно, что означает «блажен» в Писании? Слово «блажен» אַשְׁרֵי имеет такие значения: счастливый, успешный, тот, кто идет по правильному пути. Это слово в Ветхом Завете всегда используется в единственном контексте: «блажен» אַשְׁרֵי - это тот, кто верен Богу, кто исполняет Божьи заповеди, кто служит Богу, кто избран Богом и т. д. «Блажен» не может быть без связи с Богом. Тем не менее, упомянутый выше стих из Даниила 12 не содержит ссылок на Бога. Там «блажен» тот, кто только ждет и достигнет 1335 лет, но согласно библейскому языку слово «блажен» אַשְׁרֵי не используется без Бога. Следовательно, связь с Богом есть, и это будет через 1335 лет. Очевидно, что мало кто достигнет этой даты. Даниил не среди них, но те, кто достигнет 1335 дней, встретят Бога, и эта встреча будет уникальной. Даниил говорил с Богом и Его ангелами, но Даниил никогда не назывался «блажен». Поэтому эта встреча с Богом была бы более грандиозной. Трудно представить что-то более грандиозное, чем тогда, когда люди «будут царствовать с Ним тысячу лет» в Тысячелетнем Царстве.
Но опять повторимся – толкование 1335 дней сложное и в нашем случае предположительное.

Возвращаемся к Откровению. Господь дает миру последний шанс. Во время «тысячелетнего царства» люди будут иметь последнюю возможность выбрать с кем они – с Христом или дьяволом. Примкнуть ко стану святых или к войску Сатана. «Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань; число их как песок морской. И вышли на широту земли, и окружили стан святых и город возлюбленный. И ниспал огонь с неба от Бога и пожрал их; а диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков. И увидел я великий белый престол и Сидящего на нем, от лица Которого бежало небо и земля, и не нашлось им места. И увидел я мертвых, малых и великих, стоящих пред Богом, и книги раскрыты были, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни; и судимы были мертвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими. Тогда отдало море мертвых, бывших в нем, и смерть и ад отдали мертвых, которые были в них; и судим был каждый по делам своим. И смерть и ад повержены в озеро огненное. Это смерть вторая. И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное. И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали» (Откр.20:7-15, 21:1) Все. Старому миру, поврежденному грехом и управляемому дьяволом, пришел конец. Он уничтожен. И наступает новый мир.

Когда же будет конец Тысячелетнего царства, последняя брань, уничтожение старого и установление нового мира? Сложно ответить. Мы уже писали, что термин «тысяча лет» в Писании термин условный, и не указывает на число лет: «у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день». Кроме того как известно о дне том никто не знает, только Отец.

Интересно, что со дня сотворения мира 1360 год н.э. – это 6868 год, а 1405 н.э. это 6905 год. Но это если считать наиболее популярное сотворение мира в 5508 год до н.э. Тем более, есть хронологии, которые рассчитали немного иные даты. Так Феофил Антиохийский высчитал 5515 год до н.э., Климент Александрийский 5589 год до н.э., так что имеем 6875 и 6912 и 6947 и 6984 годы от сотворения мира соответственно. Нужно понимать, что в приведённых датировках могут быть ошибки в несколько лет, а может и несколько десятков лет, но в общем хронологические эпохи, которые они представляют, видно четко. Как видим, идея о близкой к 7000 летней (от сотворения мира) истории до последних времен исходя из датировки Септуагинты и пророчества Даниила, тоже может иметь некоторое подтверждение.
Итак, наступление последних времен, согласно Данилу и Иоанну должно начаться в 1290 году н.э., конец их в 1360 году н.э., а Тысячелетнее царство возможно начнется в 1405 году н.э. Вроде-бы разобрались.

Но на дворе 21 век, а датировки последних времен Даниила и Иоанна давно минули, и наше толкование не верно? Есть попытки как-то подогнать апокалиптическую хронологию к современному летоисчислению, например, у адвентистов с их 1844 годом. Однако их аргументация очень натянута и не может быть принята. Что же делать?
Наше толкование апокалиптической хронологии может быть ошибочным. Но если же оно все-таки близко к истине, то сразу возникают много тяжелейших для современного исследования Писания вопросов.
А что если наше толкование апокалиптической библейской хронологии верно, а не верна общепринятая светская хронология летоисчисления?
Что если Фоменко и многие другие критики и разоблачители фальсификации истории хоть немножко правы, и Скалигер сотоварищи в 16-17 веках растянули хронологию новой эры?
Что если сейчас не 21, а например, 13 век от Рождества Христова?
Хронологические таблицы Скалигера и Петавиуса основываются на хронологии церковного историка 4 века Евсевия Кесарийского. Однако Евсевий отказался вести детальную хронологию от сотворения мира, и вел ее от Авраама и до 4 века. Взяв эту хронологию на основу, хронографы нового времени добавили к ней хронологию после 4 века, и до Авраама и так, грубо говоря, получилась современная хронология, которую почему-то кардинально не пересматривали с 17 века.
Однако в 16-17 веках, да и раньше, в Европе произошел огромный сдвиг в сторону иудейства. Так у католиков основным был латинский перевод Библии с иудейских текстов, в которых была урезанная иудейская хронология. Умами светской и церковной элиты завладела каббала. И вот, вполне возможно, используя каббалистическую нумерологию и иудейскую хронологию, хронологи 16-17 веков решили подогнать правдивую хронологию под антихристианскую чрез удлинение «темных средних веков». Не смотря на кажущуюся абсурдность этого предположения, его отбрасывать нельзя, ведь в подтверждение удлинения истории Средневековья говорят и много исторических подозрений, и наличие мотива у хронографов-каббалистов. Каббалистам, оккультистам и прочим слугам дьявола выгодно извратить хронологию, чтобы разорвать исторически целостную библейскую историю и лишить христиан единого видения истории от сотворения этого мира до новой земли и нового неба.
Если говорить об искажении хронологии других периодов истории, то тут есть определенная сложность. Христиане имеют Библию, которая в первую очередь, книга историческая и имеет хорошо разработанную хронологию и однозначную от сотворения мира до Христа. А вот история и хронология после Христа в Библии описана в виде пророчеств, которые можно, умышленно или нет, превратно истолковать. И это дало возможность спекулировать и фальсифицировать историю новой эры.
Многие скажут, мол наука говорит, что светская хронология верна. Наука много чего говорит, но как показывает жизнь, много в науке ошибок, фальсификаций, но особенно много гордыни и спеси. Если точная наука биология нам рассказывает недоказанные байки о том, как из воды сама по себе возникла молекула ДНК, а потом из амебы до обезьяны - возник человек, то тем более нет веры насквозь заидиологизированным гуманитарным дисциплинам, особенно многократно переписанной истории.
В конце концов христианский исследователь должен сам себя спросить - кому он больше доверяет, библейской хронологии и истории, пророку Даниилу, Иоанну Богослову или каббалистам 16-17 века?

Христовы даты - альтернативный взгляд, часть1

Aug. 2nd, 2020 10:50 pm
https://kondratio.dreamwidth.org/1052434.html

Когда мы исследовали апокалиптическую хронологию мы для синхронизации с официальной хронологией (см. наши работы тут, тут и тут) брали за основу следующие общепринятые даты: Распятие в ориентировочно в 30 году н.э., а разрушение Второго храма в 70 н.э. Однако для полноты раскрытия проблемы нужно рассмотреть и этот вопрос более точной датировки этих событий в свете Библии.
Датировка евангельских событий, а именно наиболее интересных для нас дат Рождества и Распятия/Воскресения Христова, представляют собой сложнейшую проблему. Всякий кто захочет поподробнее узнать об этом сразу же утонет в массе материала – исторических свидетельств, сложных расчетов, и разнообразных гипотез. Вообще-то об этом опубликовано немало материалов, но толку из них мало, прояснить ситуацию никак не удается. Интересующемуся советую довольно слабую, но достаточную для ознакомления с проблематикой книгу: П. Кузенков Христианские хронологические системы. История летосчисления в святоотеческой и восточнохристианской традиции.
Скажу сразу – тут не будет однозначных ответов на вопросы датировки. Но будут вопросы, иной взгляд, невероятные гипотезы и удивительные совпадения. Этот материал поможет если не в поисках ответов, так в размышлениях по теме датировки евангельских, и с ними связанных датировках апокалиптических событий, которые давно зашли в тупик.
Одна из самых главных загадок в истории христианства — это отсутствие прямых датировок смерти и Воскресения Христовых. Конечно найдется множество историков и попов которые будут говорить, что датировка страстей не важна, а важно что-то другое. С глубокой древности в христианстве культивируется идея, что точная датировка евангельских событий избыточна. Но вся библейская традиция базируется на точных датировках. Мы знаем, когда родился или умер любой нечестивый израильский царь, но почему-то не знаем дату (даже год) когда Царь царей спас человечество. Не говоря уже о том, что и для эллинов, любителей истории датировка также важна.
Конечно, для того чтобы уверовать и спастись христианину не обязательно знать точные даты, но вот для глубокого толкования Апокалипсиса, в котором события последних времен точно датированы и привязаны к евангельским событиям, без точных дат обойтись сложно.
Все что мы знаем о Христовых датах - это не результат прямого датирования, но довольно сложных и неоднозначных расчетов. И это при том, что в Евангелиях на самом деле есть очень много датировок, однако разобраться в них тяжело.
Не смотря на проведенную большую работу историками, так и нет достоверной датировки ни одного евангельского события (кроме начала проповеди Иоанна). Обычно предлагаются исторические периоды, в которые события были наиболее вероятными: утверждают, что Иисус родился в период с 7 года до н. э. по 4 год до н. э. и умер в период с 30 по 33 год. Но это наиболее популярные датировки, основанные на данных Иосифа Флавия и астрономических расчетах даты празднования Пасхи иудеями (которые как мы покажем дальше ошибочны или недостоверны). Если же изучить большое количество гипотез, то разброс дат еще больше расширяется. Такие большие разбросы датировок очень обескураживают.

Что говорят Евангелия
Собственно, то что точные датировки важны, говорят нам и евангелия, особенно наиболее историческое из них Евангелие от Луки. Если в Писании что-то написано, значит это нужно. Всякий историк, пытаясь датировать что-то в древности, столкнувшись с датировками, подобными датировкам у Луки, прыгал бы от радости. Ведь по уровню точности и надежности в документах древней истории сложно найти что-то лучшее чем дает нам Евангелие. Вот как Лука датирует события рождения Иоанна Крестителя и Иисуса Христа: «Во дни Ирода, царя Иудейского, был священник из Авиевой чреды, именем Захария, и жена его из рода Ааронова, имя ей Елисавета» (Лук.1:5). «Вот и Елисавета, родственница Твоя, называемая неплодною, и она зачала сына в старости своей, и ей уже шестой месяц» (Лук.1:36). «В те дни вышло от кесаря Августа повеление сделать перепись по всей земле. Эта перепись была первая в правление Квириния Сириею» (Лук.2:1,2).
Лука четко датирует время зачатия Иоанна правлением царя Ирода. Этот момент уточняет евангелист Матфей – опасаясь от репрессий Ирода, семья Иосифа и Марии с маленьким Иисусом убегает в Египет, но вскоре Ирод умирает, и они возвращаются. То есть речь идет о последних годах правления Ирода. Дальше идет речь о том, что коhэну Захарии было видение во время богослужения в Храме. Коhэны служили в Храме по очереди, и Захария служил с свою очередь которая называлась Авиевой. Зная, когда какая очередь была, можно определить и точную дату события. Иосиф Флавий дает нам некоторые сведения по тому, когда какая череда была, и есть исследователи, которые даже пытаются восстановить эту датировку, хотя в разных вариантах датировки есть и слабые места, ибо мы точно не знаем порядок поочередности служения и привязки этих служений к конкретным датам в году.
Зная дату зачатия Иоанна, можно определить дату его рождения. Также поскольку Мария зачала Иисуса через шесть месяцев после зачатия Иоанна, то также несложно определить точную дату Рождества Христа.
Вторую точную датировку Лука дает нам уже для Рождества Христа, привязывая его ко времени первой переписи «в правление Квириния Сириею». С этим уже сложнее, ибо датировки Иосифа Флавия дают серьезную путаницу: «согласно Иосифу, Квириний стал наместником Сирии лишь в 6 г. н.э., когда и провел перепись. Его предшественниками были Сентий Сатурнин (9–7/6 до н.э.) и Квинтилий Вар (7/6–4 до н.э.), но остается неясным, кто был легатом Сирии с 4 г. до н.э. по 6 г. н.э. Нельзя исключить, что им мог быть тот же Квириний — тем более, что Лука говорит о первой переписи в его правление. В надписи, обнаруженной в Тиволи близ Рима в 1764 г., упоминается некий проконсул Сирии и Финикии (имя утрачено), дважды занимавший эту должность при Августе; не исключено, что это и был Публий Сульпиций Квириний. Кроме того, было предложено отождествить упомянутую в Евангелии от Луки перепись со всеобщей присягой иудеев Августу и Ироду, которая имела место примерно в 5 г. до н.э.»  Кузенков С 47
Дальше Лука дает нам вообще, наверное, самую подробную датировку в древней истории: «В пятнадцатый же год правления Тиверия кесаря, когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее, Ирод был четвертовластником в Галилее, Филипп, брат его, четвертовластником в Итурее и Трахонитской области, а Лисаний четвертовластником в Авилинее, при первосвященниках Анне и Каиафе, был глагол Божий к Иоанну, сыну Захарии, в пустыне» (Лук.3:1,2). Лука датирует начало пророческой проповеди Иоанна Крестителя. При чем это событие он датирует шестью системами датировки. Самая точная и понятная как для времен Луки, так и для нас - это датировка по году правления императора – 15-й год правления Тиберия. Тиберий правил с 19 августа 14 года н.э., значит Иоанн начал проповедь где-то в 29, или конце 28 года н.э. Но Лука не останавливается на этом и делает привязку, хоть и не такую точную, но тоже очень информативную, к правлению еще четырех местных правителей и одного первосвященника в Иерусалимском храме. То есть спутать тут уже ничего нельзя. 28/29 годы н.э. как начало проповеди Иоанна Крестителя это на данный момент самая надежная дата в Евангелии и при том без монополии Иосифа Флавия.
Из исторических источников (взято у Иосифа Флавия), Понтий Пилат был прокуратором Иудеи в 26–36 гг. н.э.; Ирод Антипа был тетрархом с 4 г. до н.э. по 39 г. н.э., а Лисаний — с 4 г. до н.э. по 34 г. н.э.; Каиафа первосвященник Иудеи с 18 по 37 год н.э.
Дальше Лука описывает служение Иоанна Крестителя, которое достигает своей кульминации Крещением Иисуса, а потом эстафету служения перенимает у Иоанна сам Иисус Христос. И тут Лука дает нам последнюю прямую хронологическую привязку: «Иисус, начиная [Свое служение], был приблизительно тридцати лет» (Лук.3:23).
И на этом точка. Внятная хронология завершается. Дальше, согласно официальной истории христианства, более 150 лет мы ничего не знаем о датировках евангельских событий.

Популярные датировки
Первую четкую датировку нам дает Тертуллиан (около 200 года н.э.), который считал годом рождения Иисуса 41-й год Августа, 3/2 г. до н.э., а дату Страстей Христовых пятницу 25 марта 15-го года Тиберия (29 г.), когда Спасителю было «около 30 лет». Следовательно, началом Его проповеди был 28 г. н.э., когда Христос вступил в Свой 30-й год.
О чем это говорит? Тертуллиан исходит из якобы доминировавших в христианстве вплоть до конца 5 века н.э. представлениях о том, что проповедь Иисуса длилась только один год. Тертуллиан считал, что Иоанн начал проповедь в 28 году (то есть в 15 год Тиберия, как и написано в Луки), потом почти сразу же крестит Иисуса в том же 28 году, Иисус тут же начинает проповедь и на следующий 29 год Иисуса распинают 25 марта. Поскольку проповедь Иисуса началась, когда Ему было около 30 лет, то 28 год минус 30 по Тертуллиану выходит Рождество на 2/3 год до н.э. Тут элементарная математика: раз Тертуллиан датирует Распятие 25 марта, а это согласно Евангелиям, произошло в пятницу, то ближайшая пятница 25 марта по юлианскому календарю может быть в 29 году (следующая будет аж в 35 году). А раз Христос проповедовал один год, то начать проповедовать Он мог только в 28 году, одновременно с Иоанном и было Ему тогда 30 лет. Значит Рождество выходит на 3 год до н.э.
Такой алгоритм расчетов после Тертуллиана использовался всеми исследователями евангельских датировок вплоть до сего дня. О чем он говорит? Лишь о том, что уже после 150 лет после написания Евангелия от Луки, и около 100 лет после написания Евангелия от Иоанна, христиане ничего не знали о датировке событий кроме как записано у Луки. Единственное исключение составляет дата 25 марта. У ранних авторов 25 марта это дата Распятия, попозже 25 марта стали брать как дату Воскресения. Именно число 25 марта стало основой для датировки других ключевых событий. Так 25 марта датировалось и Благовещение, соответственно через 9 месяцев 25 декабря – Рождество и также 25 марта то ли Распятие то ли Воскресение Христово. Откуда взялась эта дата в 25 марта – загадка. Известно лишь что традиция этой даты уходит в глубокую древность. И вполне вероятно, что именно 25 марта дошло в предании от апостолов как дата то ли Страстей, то ли Воскресения Христова.
Позже, Евсевием Кесарийским, а потом и многими другими было окончательно обосновано, что Христос проповедовал не менее трех лет, а вероятнее всего 3,5 года. Этот же срок в 42 месяца Иоанн в Апокалипсисе дает на окончательную проповедь двух пророков, и многие связывают этот период времени как равный проповеди Христа. Вообще странно, что для того чтобы это понять христианам понадобилось аж триста лет.
Но когда все-же утвердились во мнении о трехгодичном периоде Христового проповедования, начались расчеты новых датировок Воскресения и Рождества. Так тот же Евсевий предложил дату Воскресения то ли на 31 то ли 32 год н.э.
Именно в это время становится все более популярной идея, что Христос Воскрес 25 марта, а распят, соответственно 23 марта. Почему это произошло – не известно. То ли чтобы подогнать под новую датировку (если идти путем Тертуллиана, но принять время проповеди в три года, то выходит 31 год н.э., когда 25 марта выпадает на Воскресение), то ли существовала какая-то древняя традиция, более авторитетная чем традиция считать Распятие 25 марта.
В конце концов изобретатель современной христианской пасхалии, Анатолий Лаодикийский, создал математическую модель даты Пасхи и полнолуний, согласно которым в 31 году пасхальное полнолуние пришлось на 24 марта субботу, и тем самым дата Воскресения Христа в 25 марта 31 года стала наиболее популярной в христианстве на долгие годы.
Выдвигались также и другие варианты датировок. Так Дионисий Малый предложил дату рождества на 1 год н.э., а воскресение на 34 год н.э. Некоторые христианские ученые, относили Страсти и Воскресение на начало апреля или же на 20-24 марта. Большинство датировок как правило очень противоречивы.
Интересно, что когда астрономы научились рассчитывать даты полнолуний с большой точностью возник соблазн определить вероятную дату Воскресения Христова астрономически. Так согласно Торе, празднование Пасхи должно происходить в ночь с 14 (полнолуние) на 15 нисана – первого весеннего месяца. Было рассчитано две наиболее подходящие даты: 9 апреля 30 года н.э. или 5 апреля 33 года н.э. Однако несмотря на то, что эти даты очень распространены в литературе как якобы наиболее достоверные, к сожалению, это ошибка.
Методы расчёта даты смерти и Воскресения Иисуса на основании времени полнолуния критиковались учеными как несоответствующие фактическому календарю того времени, который был основан на наблюдениях за фазами Луны и сильно зависел от субъективных факторов (принятия коллегиального решения синедрионом о начале месяца и о добавлении дополнительного месяца в году).
Тот современный очень точный еврейский календарь появился позже. А до того, определение времени проведения празднеств Пасхи определялось довольно произвольно. До нас дошел календарь Кумранской общины, который определял дату Пасхи иначе чем в Иерусалимском храме, при чем согласно этому календарю Пасха всегда выпадала на среду. То есть видим, что во времена Христа астрономической точностью при определении даты Пасхи, нередко пренебрегали.  И этот факт не дает нам возможности использовать даты полнолуний для надежного определения время празднования Пасхи в эпоху позднего Второго храма.
Хотя можно предполагать, что празднование Пасхи должно было происходить по времени не далеко от полнолуний, поскольку Пасха в новолуние или первую четверть это уж слишком яркие нарушения Торы. Скорее всего праздновали плюс\минус два-три дня около астрономического полнолуния.

Загадки библейской датировки и наша главная точка опоры
Однако вернемся из хронологических и датировочных дебрей к Евангелию. Ведь судя по всему древние датировщики почему-то уклонились от поднятия целого ряда вопросов.
Почему так точно датируется служение Иоанна, а все остальное нет? Лука четко пишет, что на момент начала своей проповеди Христу было около 30 лет.  То есть сам Лука не знает точный возраст Христа? Но при этом Лука дает точную датировку переписью и Авиевой чредой. Лука не знает дату переписи и чреды? Или Лука не знает когда Христос начал проповедь, но при этом знает точный год начала проповеди Иоанна? Согласно Евангелиям, проповедь Христа началась после крещения Иоанном. Лука не знает когда Христос крестился?
В Евангелиях упоминается, что Богородица все запоминала связанное с чудесными событиями вокруг рождения и детства Иисуса. Но странным образом в Евангелиях до нас не дошла прямая дата Рождения или Благовещения.
Луку консультировал апостол Петр. Так что, Петр не знал точный возраст Христа и дату начала Его проповеди при том что сам был одним из первых учеников? Апостолы что между собой не обсуждали даты евангельских событий, ведь выглядит так, что Лука узнал дату начала проповеди Иоанна не от апостолов? Но как же быть с датировками в Апокалипсисе, которые привязаны к евангельским датам? Вслед за датировками ВЗ Лука датирует проповедь пророка-предтечи, но молчит о главной дате мировой истории!
До нас ничего не дошло ни в Евангелиях, ни в посланиях, ни в предании - лишь непонятно откуда взявшаяся дата 25 марта. Нам известно, что многие данные Лука узнал от Петра. Может дата Воскресения была всем общеизвестно?
«Как уже многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях, как передали нам то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова, то рассудилось и мне, по тщательном исследовании всего сначала, по порядку описать тебе, достопочтенный Феофил, чтобы ты узнал твердое основание того учения, в котором был наставлен» (Лук.1:1-4).
Лука пишет, что уже что-то известно, но нужно подробнее все описать с самого начала. Возможно конец, а именно Воскресение уже знали, но нужно с начала все для надёжности описать. Может поэтому Лука точно датирует начало проповеди Иоанна, но умалчивает о точной дате Страстей. Может это настолько общеизвестно что не требует уточнений? С другой стороны, почему такое внимание дате начала проповеди Иоанна?
Выдвинем тут свое предположение. Святое Писание написано так, чтобы постоянно подталкивать читающего толковать его, опираясь на помощь Св. Духа. И даты Распятия и Воскресения Христа хоть и прямо не указаны в Писании, но могут быть исчислены опираясь на и толкуя Писание.
Лука дает нам единственное в Евангелиях точное упоминание даты, которая выражается не просто как период правления того или иного правителя, но точную датировку в виде года правления, более того, тут речь идет о датировке правителя, которую можно проверить из внееврейских источников, минуя Талмуд и Флавия, это датировка общепонятная для всей империи и точнее, и лучше уже и быть не может. И самое главное - это прямая датировка евангелиста, а не какие-то сторонние источники.
Именно эту датировку как самую точную понятную и универсальную мы будем использовать как базовую точку отсчета и привязку к общепринятой хронологии. Исходя из официальной хронологии Тиберий начал править 19 августа 14 года н.э.
Поскольку эта датировка касается даты начала проповеди Иоанна, то используя ее, а также другие данные из Писания, мы вполне можем попытаться реконструировать год Распятия.

Датировка Даниилом убийства Мошиаха
Важно заметить, что в Библии на самом деле есть точная датировка и даты смерти Христа и даты разрушения Второго Храма. Это знаменитое пророчество Даниила о седминах: «Семьдесят седмин определены для народа твоего и святаго города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная, и запечатаны были видение и пророк, и помазан был Святый святых. Итак знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седмин и шестьдесят две седмины; и возвратится [народ] и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена. И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос, и не будет; а город и святилище разрушены будут народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения. И утвердит завет для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение, и на крыле [святилища] будет мерзость запустения, и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя» (Дан.9:24-27). Эта датировка, однако, имеет две сложности: нужно растолковать количество лет заложенных в седминах и узнать точную дату указа персидского царя о восстановлении Иерусалима. И если по поводу перетолкования седмин в года есть несколько адекватных гипотез и метод этого толкования понятен, то с точной датировкой указания персидского царя – там такой исторический бардак, что к сожалению, точно датировать это событие на сегодня не представляется возможным.
Однако для нас будет интересен один отрывок из этого пророчества: «И утвердит завет для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение, и на крыле [святилища] будет мерзость запустения». Но об этом далее.

Расхождения датировок Иосифа Флавия и евангельских
Вообще если говорить о датировке, то по периоду времени с 50 до н.э. по 70 н.э. в Палестине ориентировочно такая пропорция данных: христианские источники (Библия и предание) это 5%, иудейские источники (Талмуд) 5%, римские 5%, Иосиф Флавий 85%.
К сожалению, почти все числовые датировки правлений и знаковых событий правлений этих всех правителей мы знаем исключительно из книг Иосифа Флавия. Но Иосиф нередко пишет невнятно и противоречиво, ставя историков в тупик, да и основывать евангельскую датировку исключительно на Иосифе, скажем так ненадежно.
В исследованиях по датировке евангельских событий как у светских, так и у «христианских» исследователей доминирует мысль о непогрешимом авторитете Иосифа Флавия. К сожалению большую часть информации об истории конца Второго храма историки черпают у Флавия. Но факт монополии Флавия уже должен настораживать и критично к нему относиться, но к сожалению, если стоит выбор между сведениями Флавия и Евангелием исследователи отдают приоритет непогрешимости именно Флавию.
Однако если брать за основу и приоритет именно евангельские данные, то они как раз помогают снять те ошибки, которые возникают в датировках Флавия.
Евангелие нам говорит следующее Ин 2:20: "На это сказали Иудеи: сей храм строился сорок шесть лет, и Ты в три дня воздвигнешь его?" Согласно Евангелию, этот разговор был во время первой Пасхи проповеди Христа, когда ему было где-то 31 (+-1) год. По данным Флавия Ирод начал перестройку Храма в 15-м или 18-м году своего правления. Расхождение даты начала строительства в 3 года объясняется тем, что Иосиф пользовался различными системами счета лет правления Ирода: с провозглашения царем в Риме (40 г. до н.э.) и с захвата Иерусалима (37/36 г. до н.э.), итого по Флавию начало перестройки Храма это в 22 год до н.э. Основные работы были проведены за 8 лет, однако по финансовым причинам стройка не прекращалась долго и полностью закончена была за несколько лет до разрушения Храма при Агриппе II, в 62—64 гг. н. э., то есть, всего за 6 лет до разрушения Храма римлянами в 70 году н.э.
Выходит, что перестройка Храма началось 46-31=15 за 15 (+-1) лет до рождения Христа. Значит, если использовать датировку Флавия, то Христос родился в 22-15=7(+-1) году до н.э. Ирод умер в 4 году до н.э., то есть через три года после Рождества, и это вполне вписывается в евангельский рассказ про бегство в Египет. Но Лука нам железобетонно датирует начало проповеди Иоанна на 28\29 год н.э. Но на тот момент Иоанну и Христу должно было бы быть где-то по 34\35 лет, но тот же Лука говорит, что Христос проповедовать начал в возрасте около тридцати лет. Получается датировка по Евангелию показывает, что начало строительства Храма произошло на 4/5 лет позже, и это если принять то, что Иоанн и Иисус начали проповедовать одновременно и в 29 году н.э. Иисусу был 31 год. Но скорее всего проповедь Иисуса началась на существенно позже начала проповеди Иоанна, и тем самым выходит, что Флавий отводит в прошлое датировки строительства Храма и смерти Ирода на более чем 5 лет от датировок Евангельских.
И что делать? – большинство ученых примут сторону Флавия. Но мы же обопрёмся на Евангелие и примем его данные как приоритетные. Внебиблейские же свидетельства и датировки мы будем использовать только как вспомогательный материал, при чем если он будет противоречить Писанию мы его принимать как аргумент не будем.

Христовы даты - альтернативный взгляд, часть2

Aug. 2nd, 2020 10:50 pm
https://kondratio.dreamwidth.org/1052434.html

Длительность проповеди Иоанна
Вторым после датировки Луки фактором определения года Распятия будет для нас исследование длительности проповеди Иоанна до момента Крещения Христа исходя из текста и контекста Писания. Анализ евангельских текстов однозначно показывает, что Христос проповедовал не менее трех лет, и распят был на четвертый год своей проповеди. Но сколько времени прошло от начала проповеди Иоанна до Крещения Иисуса?
Очень странно что древняя традиция рассматривала проповедь Иоанна до момента Крещения Христа как очень короткую, буквально чуть ли не считанные дни. Из Евангелий же мы знаем, что крещение Христа было кульминацией деятельности Иоанна: «Ему должно расти, а мне умаляться» (Ион.3:30).
Понятно недоумение христианских ученых: они в духе Ветхого Завета видят дату проповеди Иоанна, указанную у Луки, и считают, что раз других дат нет значит все в том же 15 году Тиберия (начиная с 19 августа 28 года) и случилось: и Иоанн начал в 28 году, и Христос крестился и проповедовал, и умер, и воскрес. И раз так все случилось в 29 году, то 25 марта попадает на пятницу и выходит это дата Распятия. И если принять эту дату как главную, то ранние ученые поступали самым простым и логичным способом, не вдаваясь в глубокий текстуальный анализ – для них эта числовая дата как наиболее понятная и прямая информация, является приоритетной.
Но хоть чуть-чуть внимательное прочтение текста говорит, что Христос проповедовал более трех лет. Так получилась дата Воскресения в 31 год н.э., когда 25 марта выпадает на воскресенье. Вот и вторая популярная дата Спасения, полученная в результате расчетов.
Но и такой подход оказывается недостаточным. Ну не мог Иоанн все успеть за считанные недели. Возникает вопрос сколько могла продолжаться проповедь Иоанна до Крещения Христа? Евангельские описания проповеди Иоанна носят в себе некоторые нюансы, которые указывают на то, как проповедь эта развивалась.
Лука пишет о начале проповеди Иоанна. Он точно датирует ее, а потом описывает первые этапы Иоанновой миссии:
«был глагол Божий к Иоанну, сыну Захарии, в пустыне» (Лук.3:2). Иоанн жил в Пустыни (есть предположение что он принадлежал одной из сект эссейского типа). Тут речь идет об Иудейской пустыни на Западном берегу Иордана и Мертвого моря. И вот в один момент Бог приказывает идти Иоанну проповедовать скорый приход Мессии.
«И он проходил по всей окрестной стране Иорданской, проповедуя крещение покаяния для прощения грехов» (Лук.3:3). Синодальный перевод не точен. Дословно звучит так: «И обошел он всю окрестность Иордана». То есть в процессе начала своей проповеди он обошел селения нижнего течения Иордана. Это узкая полоса вдоль Иордана и начала Мертвого моря, длинной около 50 км где есть несколько городов и немало мелких селений. Что значит обошел? Он, как и многие другие проповедники того времени ходил от города к городу, от села к селу, пешком, останавливаясь на часто довольно длительное время там, живя там и проповедуя.
Даже чисто технически для этого нужно где-то год, не меньше.
Вот что пишет Матфей. «В те дни приходит Иоанн Креститель и проповедует в пустыне Иудейской и говорит: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное. Ибо он тот, о котором сказал пророк Исаия: глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему. Сам же Иоанн имел одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах своих, а пищею его были акриды и дикий мед.
Тогда Иерусалим и вся Иудея и вся окрестность Иорданская выходили к нему и крестились от него в Иордане, исповедуя грехи свои. Увидев же Иоанн многих фарисеев и саддукеев, идущих к нему креститься, сказал им: порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева? сотворите же достойный плод покаяния и не думайте говорить в себе: "отец у нас Авраам", ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму. Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь. Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем; лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Свое и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым.
Тогда приходит Иисус из Галилеи на Иордан к Иоанну креститься от него» (Мат.3:1-13)
Это уже о более позднем периоде проповеди Иоанна, потому что Иоанн «проповедует в пустыне Иудейской». Иоанн уже не ходи по стране Иорданской как простой странствующий учитель, но знаменитый на всю Иудею и Галилею пророк. Уже не он ходит, но к нему приходят паломники как простые люди, так и религиозная верхушка: фарисеи и саддукеи. Известно, что Иоанн не совершил ни одного чуда, но его проповедь была такова, что люди начинают почитать его как пророка. А теперь спросим себя, сколько времени нужно, чтобы без средств связи весть об Иоанне стала известна во всей стране и авторитет его возрос выше всех других религиозных проповедников (коих было немало)? Добавим к этому что Иоанн тогда уже имел учеников.
Я думаю вы понимаете, что в древнем мире чтобы заявить о себе миру, стать авторитетнейшим пророком при чем не в столице, а на отшибе, получать паломников из высших кругов, заиметь свою школу с учениками, (да еще в среде где подобных религиозных проповедников было много), нужны годы. Ведь даже Христос стал широко известен только ближе к концу проповеди, по большому счету в последние недели жизни, а до этого Иоанн был более известен чем Христос.

"В те дни приходит Иоанн Креститель и проповедует в пустыне Иудейской и говорит: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное. Ибо он тот, о котором сказал пророк Исаия: «глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему" (Матф.3:1-3).
В высших религиозных школах того времени (авторитетный раввин и группа учеников вокруг него) учили как и везде - от простого к сложному. Но Исайя - это очень сложно, и раз Иоанн к моменту прихода к нему Христа, преподает Исайю, то учеба у него уже явно не первый год идет.  
Когда же Иоанн крестил Христа, может в начале своей проповеди? Нет, наоборот, будучи на пике популярности, когда он уже имел учеников и был известен на всю страну.
Сколько же точно времени проповедовал Иоанн до Крещения Иисуса? Иоанн проповедовал покаяние и носил власяницу. Власяница, вретище и прочая одежда из грубого материала – это знак, указывающий в Библии на покаяние. Так вот – в Библии есть два указание на точный срок проповеди покаяния:
Во-первых, Иоанн "есть Илия, которому должно придти" (Мат.11:14). В Евангелии есть указание, что "во дни Илии, когда заключено было небо три года и шесть месяцев, так что сделался большой голод по всей земле"(Лук.4:25). Таким образом логично предположить, что что "новый Илия" - Иоанн мог бы проповедовать 3,5 года.
Во-вторых «А внешний двор храма исключи и не измеряй его, ибо он дан язычникам: они будут попирать святый город сорок два месяца. И дам двум свидетелям Моим, и они будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней, будучи облечены во вретище» (Отк.11:2,3). Эти строки из Апокалипсиса о будущей последней большой проповеди покаяния (облечены во вретище) перед Последними временами, которое будет идти 1260 дней, что равно 42 месяцам или 3,5 годам. Тут же опять видно параллель с проповедью покаяния Иоанна, и опять упоминается длительность 3,5 года (42 месяца).
Также важно понимать, что Иоанн — это прежде всего Предтеча, и его проповедь предзнаменует приход Мошиаха. Нам известно, что Христос проповедовал где-то те же 3,5 года (во время Его проповеди прошло три Пасхи). Может и проповедь Иоанна должна была быть по времени подобной Христовой?
Таким образом мы выдвигаем гипотезу, что проповедь Иоанна была 3.5 лет, а Христос крестился где-то в конце этой проповеди. Сам Христос также проповедовал 3.5 лет. Вместе они, как наибольший в Ветхом Завете - Иоанн и наибольший в Новом Завете - Христос, проповедовали семь лет. Семь – это по Библии число полноты. Проповедь Иоанна как Завершение Ветхого завета и проповедь Христа как исполнение Ветхого и возникновение Нового Завета вместе совершают полноту Божественного замысла, и эта полнота подчёркивается семилетним периодом их проповеди.
Тут как раз следует вспомнить из пророчества Даниила: «И утвердит завет для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение, и на крыле [святилища] будет мерзость запустения, и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя» (Дан.9:27). Именно седмина, 7 лет утвердит Новый Завет. И проповедь Иоанна, а потом Христа вместе по нашим расчетам и составляют эту седмину. Если это так, то возможно поэтому Лука ограничился упоминанием точной даты начала проповеди Иоанна, а собственно дату Страстей христиане, знающие пророчества о седминах, могут уже высчитать. Интересно также попытаться истолковать «половину седмины». Тут уже сложнее, но мы выдвинем предположение, что эти последние пол седмины это половина не 7 но 70 лет. Точная половина 70 это 35 лет. Может это через 35 лет после Христа должны разрушить Храм? Или пол седмины можно растолковать как приблизительно 40 лет?
Итого, если считать проповедь Иоанна самое раннее с осени 28 года н.э., то 28+7=35 год н.э., а если с зимы-весны 29 года н.э. (что вероятнее, ибо 15 год Тиберия - это с 19 августа 28 года н.э. по 18 августа 29 года н.э.), то выходит 36 год н.э. как дата Распятия и Воскресения Христова. 35-36 годы н.э. замечательны еще и тем что в 35 году н.э. 25 марта это пятница, и значит может быть датой Страстной пятницы, а 36 год 25 марта это воскресенье, что также совпадает с другой более авторитетной датировкой Воскресения Христа на 25 марта.
Эти даты также не выходят за временные рамки правления Ирода Антипы, Пилата и Каиафы, особенно учитывая, что Иосиф Флавий иногда ставит свои датировки на несколько лет ранее чем они были согласно Евангелию. Кроме того, они вписываются в возрастной ценз. Из свидетельств Луки можно предположить, что что Христос крестился и начал проповедь в 30 или 31 год жизни. Обычно раввины учили с 30 лет и Христос, будучи около 30 вполне мог стать учителем и иметь свою богословскую школу, а вот Иоанну-пророку такой ценз не нужен, ведь пророчествовать по Библии можно в любом возрасте (даже подростковом как у Самуила). Так что даты Страстей и Воскресения 35-36 гг. н.э. вполне могут считаться возможными.
Если принять нашу теорию, что Христос был распят на 34/35 году жизни в 36 году н.э., то родился Он в конце 1\2 года н.э. что близко к датировке Дионисия Малого если принять Рождество за 25 декабря 1 года н.э.
Исследуя датировку начала перестройки храма как 46 лет при первой Пасхе проповеди Христа при возрасте Христа около 31(+-1) год, мы выше ориентировочно определили, что если использовать датировку Флавием этого начала строительства как 22 год до н.э., то согласно этой датировке Христос должен был родиться в 7(+-1) году до н.э. Но исходя из Евангельских данных мы определили, что Христос родился в конце 1-2 года н.э. Таким образом датировка Флавия начала перестройки Храма отстает на более чем 7-9 лет от евангельских свидетельств.
Но эти сдвиги можно уточнить. 46 лет строили храм во время первой Пасхи проповеди Христа. Если мы приняли наиболее вероятной датой третьей пасхи как 36 год, то первая Пасха это 34 год. Выходит, что строительство начали в 13 году до н.э. и Флавий сдвигает дату в прошлое на 9 лет. Если принять Пасху распятия на 35 год, то сдвиг Флавия 8 лет.
Если этот сдвиг в 8-9 лет перенести на некоторые другие датировки Флавия, то они идеально вписываются в библейские и в наше толкование - так совпадают и год смерти Ирода, и первая перепись с присягой Квириния и разрушение Храма. Если принять традиционную дату Распятия Мошиаха в 29-31 годах и взять данные Флавия и современных историков, что Храм разрушили в 69-70 году н.э. или через около 40 лет после Распятия, то подвинув датировку Флавия на 8-9 лет выходит, что разрушение Храма попадает на 77-79 годы; то есть через более чем 40 лет после Распятия, если его принять согласно нашей гипотезе на 35-36 годы н.э. То есть если скорректировать датировку Флавия начала перестройки и разрушения Второго Храма, а также года смерти Ирода и всеобщей переписи-присяги иудеев Августу и Ироду (которая имела место примерно в 5 г. до н.э по Флавию) на 8-9 лет, то выходит реальное начало перестройки Храма на около 15 год до н.э., перепись с присягой иудеев Августу и Ироду на приблизительно рубеж 1-2 годов н.э., смерть Ирода на 4 год н.э., разрушение Второго Храма на 77-79 годы н.э.
Это полностью совпадает с нашими расчетами даты Воскресения если принять что Иоанн и Христос проповедовали приблизительно одинаковое время по 3,5 года или вместе 7 лет, а Иоанн согласно Луки начал проповедовать в 28 или вероятнее в 29 году н.э. Если же принять, что Флавий ошибся лишь в датировке начала перестройки Храма, а разрушение датировал верно на 70 год н.э., то он неплохо совпадает с толкованием «половины седмины Даниила» как 35 лет после Воскресения Христа.
Как видим, датировки в разных Евангелиях, если их взять как приоритет и основу и тем более если с их помощью дополнить и скорректировать внебиблейские источники, очень хорошо соотносятся между собой и позволяют определить истинную датировку Воскресения, а также и Рождества, и Крещения Христова.
А если учесть нашу другую гипотезу о разрыве в традиционной скалигеровской хронологии в 801 год, то выходит, что Распятие и Воскресение Христово произошли в 836-837 годы н.э., а разрушение Второго Храма на 878 год или на 871-872 год (если принять разрыв между Христом и разрушением Второго храма в 35 лет).

А теперь о совпадениях - Календари
Один из самых надёжных методов критического пересмотра традиционной хронологии состоит в исследовании календарей и сравнении их с астрономическими данными.
Дело в том, что любой календарь — это лишь математическая модель, позволяющая отсчитывать время удобным способом. Как правило еще на момент разработки календаря его творцы понимают, что календарь даёт определенную ошибку, однако этим сознательно пренебрегают, ведь календарь должен быть не только точным, но и удобным. Так наш григорианский календарь дает ошибку в одни сутки за 3333 года. Юлианский - сутки в 128 лет. Зная точные астрономические данные, например, точные даты фаз луны для лунных и лунно-солнечных календарей или точные даты равноденствия для солнечных и лунно-солнечных можно определить не только насколько времени календарь отстает или опережает движение светил, но и приблизительно время, когда этот календарь был создан.
Очень интересны в этом плане лунно-солнечные календари, ибо они точнее всего позволяют датировать время их создания. Определить точную дату равноденствия сложно, а вот ту или иную фазу луны очень просто. В этом плане для нас особенно интересны православная пасхалия и еврейский календарь.
В начале 90-х годов ХХ века соавтор Фоменка Носовский анализируя отличия христианской александрийской пасхалии и астрономических данных, выдвинул теорию, согласно которой Современная христианская Пасхалия была создана не ранее 9 века, а расчетный первый год Пасхалии, от которого постом отталкиваются все остальные даты празднования Пасхи – это начало Великий индиктиона в 877 году н.э. (скорее всего саму Пасхалию утвердили существенно позже, но ее начало было принято именно как 877 год н.э.). И соответственно Воскресение Христа должно было произойти не далеко от этой даты. Подробнее см. Г.В.Носовский, А.Т.Фоменко ПАСХА. КАЛЕНДАРНО-АСТРОНОМИЧЕСКОЕ РАССЛЕДОВАНИЕ ХРОНОЛОГИИ, М. 2007 г.

Индиктная датировка Воскресения Христова
Установив таким образом дату начала пасхалии логично попытаться восстановить дату собственно Воскресения Христова. И Носовский с Фоменком делают это, но почему-то, отбросив собственную же реконструкцию даты пасхалии в 877 году, датируют Воскресение Христово 12 веком, привязывая его к вспышке сверхновой и возникновению Крабовидной туманности. Не говоря уже о зыбкости датировки самой вспышки, выводить христианскую пасхалию за 300 лет до Христа это уж совсем идиотизм. Но к сожалению, известно, что Фоменко и Ко нередко не стесняются применять и откровенное шулерство, чтобы подтянуть факты под их идеологическую модель с разными тартариями и прочим КГБшным бредом.
Однако другой альтернативный историк Александр Касс в 2013 году решил, используя наработки Носовского сделать следующий шаг на этом пути и определить вероятную дату Воскресения Христова. Вот что он пишет (приведем тут отрывки из его статьи, исправив некоторые незначительные ошибки, ссылка на его текст тут или тут):
+++
Дата 877 идеально подходит для введения пасхалии (Индикт 10, Круг Луне - 1, Круг Солцу -1). Но есть один маленький нюанс: почему индикт равен 10 но не 15?
Индикт - 15-ти летний цикл, который был введён в пасхалию условно. Точного определения и смысла этого параметра до сих пор нет. Но по Индикту очевидно можно определить начало введения некого отсчёта по пасхалии. Когда индикт равен единицы, тогда прошёл год после некой важной даты, которую уже впоследствии привязали к астрономическим циклам пасхалии.
По-видимому, индикт был введен до ввода пасхалии, как счётчик по годам от некоего важного События, связанного с христианством. Какой событие могло остаться в памяти людей, что они считали годы от него до введения пасхальных праздников по пасхалии? Очевидно, что это Воскресение господне. Дело в том, что ни Рождество Господне, ни Крещение, ни все Чудеса Христовы не имели точной привязки ко временной хронологии. Люди заметили Христа и уверовали в Спасителя именно в год Воскресения Господня. Другие даты тогда никто не знал и не помнил, поэтому только Воскресение Христа могло остаться в памяти и стать вселенским толчком для христианства. По преданию Воскресение стало точкой отсчёта лет до Второго Пришествия Спасителя, о чём завещал Иисус. Люди ждали Спасителя, и начали считать года, ещё до утверждения пасхалии. Вот почему Индикт был введён ранее пасхалии и, очевидно, что когда индикт равен 1, тогда и прошёл ровно год с момента Воскресения Господня. Итак, Воскресение могло быть в периоде не ранее 700 года (когда пасхальные и евангельские астрономические условия соответствуют) и не позднее 877 года н.э. (принятие пасхалии), когда индикт был равен 15 - то есть последний год цикла, после которого индикт равняется 1 и идёт новый индиктовый отсчёт (цикл индикта = 15). Скажу сразу, таких дат несколько, около 10. Как же нам выбрать правильную дату Воскресения? Нам необходимо найти дополнительные условия, по которым нам удастся выбрать из нескольких индиктовых дат (когда индикт равен 15) верную. И такие условия имеются. Известно, что Христа распяли именно в мартовское воскресение близко астрономического полнолуния. Если кто-то полагает, что таких воскресений много, то напрасно.
Таким условиям соответствуют:
867 год: индикт 15. Полнолуние - 25 марта, фаска - 24 марта
837 год: индикт 15. Полнолуние - 25 марта, Фаска - 25 марта
807 год: индикт 15. Полнолуние - 27 марта, фаска - 27 марта
777 год: индикт 15. Полнолуние - 29 марта, фаска - 29 марта
747 год: индикт 15. Полнолуние - 30 марта, фаска - 30 марта
Итак, мы получили 5 дат, когда могло произойти Воскресение Господне.
А что нам говорят святые отцы, в какой день юлианского календаря воскрес Христос? Авторитетный богослов Дионисий Малый утверждал, что Христос воскрес 25 марта, а распят 23 марта. Этому условию отвечает только ОДНА из указанных датировок: 837 год: индикт 15. Полнолуние - 25 марта, фаска - 25 марта, воскресение.
Делаем важное Заключение: Дата Воскресения Господня - это 25 марта 837 года н.э.
+++
Интересно что дата начала пасхалии 877 год это через 40 лет после Воскресения и выходит попадает на период Первой иудейской войны, осады Иерусалима и разрушения Второго храма.
Как известно, пока Храм функционировал, христиане в Израиле жили во многом иудейскими традициями, праздновали иудейские праздники и посещали Храм. Но после разрушения Храма и захвата власти в иудаизме фарисеями, пути христиан и иудеев разошлись. Христиане начали сами определять дату празднования Пасхи и иудеи сами. И дата начала Великого индиктиона пасхалии 877 года прекрасно подходит под начало уже собственно христианской, а не иудео-христианской пасхалии. Интересно что и традиция, и астрономические исследования говорят, что христианская пасхалия и иудейский религиозный календарь возникли в одно время, да и базируются на одном и том же Метоновом цикле.
Таким образом у Касса наиболее вероятной датой воскресения является 837 год. Касс опубликовал свою работу в 2013 году, а мы с ней познакомились уже в 2017, уже после того как предложили свою гипотезу по удлинению хронологии на 801 год.
А теперь смотрим 837-801=36 год. Удивительно, но и на 36 н.э. и на 837 н.э. 25 марта попадает на воскресенье. Что идеально совпадает с нашими расчетами и гипотезами. Таким образом датировка Воскресения на 837 год получает еще одно, уже календарно-пасхальное объяснение. Кроме того, дата 837 может более-менее согласовываться и астрономически с еврейской пасхой по полнолунию.

Комета Галлея
Очевидно, что событие Воскресения Господня сопровождалось неким Знамением, которое и создало такой незабываемый антураж. Что это за Знамение? Согласно установившейся богословской традиции в День Распятия действительно было некое Знамение, якобы Затмение. Но если внимательно изучить тексты, то речь идёт явно не о солнечном затмении. В первоначальном кратком сообщении Марка было сказано просто: «В шестом часу (когда Иисус был на столбе) настала тьма по всей земле до часа девятого». А Лука вставляет сюда: «и померкло Солнце» ((Мк. 15:33; Лк. 23:44). Однако солнечное Затмение длится несколько минут (максимум) и речь в евангельских текстах идёт о чём-то другом. Из древних толкователей самое подробное рассуждение об этом предмете встречаем у Оригена (3 в. н.э.), который говорил, что об этом факте "нигде в истории не сообщается" и что тьма не могла быть следствием солнечного затмения, потому что Пасха праздновалась во время мартовского полнолуния. Он думает, что как другие знамения во время страданий и смерти Христа даны были только в Иерусалиме, так и тьма до девятого часа распространилась только по всей Иудее, и объясняет тьму появлением темнейших облаков, которые все больше и больше распространялись над иудейской землей и Иерусалимом, так что закрыли солнечные лучи.
В любом случае, искомое нами Знамение должно быть иным. Некое долговременное и видимое всем людям природное явление... Этим Знамением могла быть крупная комета.
Сегодня о комете во время Страстей Господних богословы не вспоминают... Но так было не всегда. На древнейших христианских иконах во время Распятия отображалась именно комета!
Вот удивительная и редчайшая икона с кометой

Это древнейшая сохранившаяся икона Распятия, датируемая VI – VII веками — сюжет, который, по всей видимости, доминировал в ранней иконописи. Характерно, что только в собрании Синайского монастыря сохранились четыре иконы Распятия, датируемые до X века. Это может быть объяснено исключительной символической значимостью изображения, воплощавшего важнейшую идею об Искупительной жертве. Знаменательно, что в монастыре в VII веке св. Анастасием Синаитом был написан полемический богословский трактат «Одигос», в котором аргументировалась мысль, что икона Распятия способна выразить истинную веру полнее и лучше, чем слова Писания или отцов Церкви. По мнению синайского богослова, многочисленные детали изображения Распятия образуют бесспорное и нетленное доказательство о природе жертвы Христовой, способное опровергнуть всех еретиков.
Вообще самые древние христианские иконы несут нам наиболее исторически реалистичные изображения. Более поздняя иконопись претерпела множество реформ, в которых реализм был выжжен каленым железом.
Тут нужно понимать, что иконография хоть католическая хоть православная претерпела за свою историю несколько реформ и стандартизаций, которые строго определяют канон того или иного изображения и изображать что-то лишнее на иконах строго запрещалось. Поэтому древняя традиция изображения комет на иконах распятия на данный момент прервана, но до нас дошли отголоски той древней традиции изображать иконы Распятия с кометами. Вот православные иконы Распятия 12-18 веков с изображениями комет:





Интересно, что в Эфиопской церкви которая давно разошлась с византийской и ватиканской остались немало архаичных черт. Так только в эфиопском каноне Библии сохранили книгу Еноха, но также в эфиопской иконографии до сего дня попадаются иконы с Распятием и кометами.

Давайте проверим, а пролетала ли какая-нибудь комета во время предполагаемых Страстей Господних в марте 837 года? Да, такая комета имела место быть в марте 837 года - это всем известная комета Галлея. Смотрим астрономические таблицы посещений кометы Галлея Земли и проверяем: комета Галлея с перигелием конец февраля 837.
Комета Галлея безусловно один из самых эффектных объектов на небе. Ее яркие появления, которые происходят регулярно раз в 74-77 лет давно обращают на себя внимание. Касс обратил внимание на интересные черты некоторых икон. А именно иногда на иконах распятия как древних, так и не очень изображают кометы. Изображать кометы на иконах Рождества или на иллюстрациях Апокалипсиса это нормально, ибо легко объясняется текстом Писания. Но как быть с Распятием? Имеет ли кометная иконографическая традиция историческое обоснование и правомерен ли аргумент Касса не ясно. Но согласитесь - слишком уж часто тут проявляются совпадения.
Важно отметить что в 837 году, а по расчетам ближе всего к Солнцу комета подошла в конце февраля, как раз перед гипотетическими страстями в 20-х числах марта, в тот год она приближалась к земле на рекордно близкое расстояние в результате была на небе очень большой на пол неба и яркой - наверно самой яркой кометой, наблюдаемой за историю последних двух тысячелетий.
Кроме того, комета Галлея будет видна по расчетам в 2061 и 2209 годах.
На 2060 год Исаак Ньютон ставит раннюю дату пришествия Антихриста, а на начало 23 века в частности 2206-2213 года по нашим прикидкам должно произойти событие, датируемое Даниилом на 1335 дней, что может быть и датой начала Тысячелетнего царства.

Изложим еще раз кратко нашу гипотезу
Проповедь Христа происходила три Пасхи, на третью Пасху Он был распят и воскрес. Начал проповедь Христос в 30-31 лет крещением у Иоанна и проповедовал где-то 3 с половиной года. Крестился Он у Иоанна за несколько месяцев до первой Пасхи. Итого Христос был распят на четвертом году своей проповеди на 34/35 году жизни. Иоанн же проповедовал покаяние те же мистические библейские 3,5 года или 42 месяца и только тогда крестил Иисуса как венец своей проповеди. Итого от начала проповеди Иоанна до Воскресения прошло 7 лет, два по 42месяца\3.5 года.
Начало проповеди Иоанна по Луке это 29 год н.э. в возрасте 27-28 лет. Христос крестился где-то в 32 году н.э. на 31/32 году жизни. Родился Христос значит где-то в 1-2 году н.э. А распят в конце марта 36 года н.э. (возможен вариант и 35 года н.э.).
Если же учесть разрыв в 801 год, то Иоанн родился в 802-803 году н.э., Христос в 802-803 году, проповедь Иоанн начал в 830 году н.э., Христос крестился в 833 году н.э., и был распят и воскрес в 837 году н.э. Храм был разрушен около 871-878 годов н.э. Церковь была основана в 837 году на Пятидесятницу, и начало Последних времен, когда дракон победит верных, наступит согласно Апокалипсису 837+1260 в 2097 году, конец могуществу Зверя или же конец последних 7 язв придет согласно Даниилу в 871-878+1290 в 2161-2168 году, через 70 лет, а что-то очень важное, возможно начало Тысячелетнего царства будет в 871-878+1335 в 2206-2213 году. А вот когда закончится Тысячелетнее царство и по его концу страшный суд, конец мира и Новая земля -  это тайна известная только Отцу.

Ну вот человече ты и прочитал альтернативную хронологическую модель евангельских событий и апокалиптического пророчества. Зыбко скажешь ты – соглашусь с тобой что зыбко, но всякий честный взгляд на существующие модели покажет, что они основы на еще более зыбких предположениях. Невероятно скажешь ты – но почитай Писание, взгляни на историю этого мира. Бог для спасения человечества столько невероятного содеял, а дьявол в своей ненависти к человеку также вымыслил множество невероятных вещей. Таки хронологию дьявол исказил чтобы обмануть человека, а Бог невероятными знаками и совпадениями нам открывает глаза на истинное положение дел.
Слишком радикально – скажешь ты, но я и сам офигел и от значимости и масштабов как обмана, так и его разоблачения. Никогда этим особо не интересовался, а тут вдруг Бог на сердце мне положил исследовать этот вопрос, и я за три года, с Его помощью вникнув во множество до того неизвестных мне сфер знаний – астрономии, дендрохлонологии, календарей, лингвистики, хронологии, альтернативной истории и самое главное, под свежим взглядом посмотрев на Писание и найдя там многие ответы, смог предложить столь грандиозную нестандартную и радикальную библейско-хронологическую картину.
Если не нравится тебе, то что я предложил – критикуй, но не только критикуй, а и предлагай свое. Нравится – распространяй среди других христиан и находи новые аргументы и доказательства, делай хоть что ни будь, но не сиди равнодушно сиднем, ведь Богу среди христиан такие овощи особенно противны.
***
Дополнение.

Изучая вопросы датировки Христовых событий, я заметил одну ошибку и один упущенный из внимания момент.
К сожалению, похоже, мою работу пока что никто внимательно не изучил, раз не выявили эти упущения.
Но Бог милостив, и открывает нам то, что мы могли проворонить по своей млабости.

За всеми расчетами нами был упущен один момент, который, однако позволил еще серьезнее изучить вопрос Христовых дат и еще больше уточнить, и утвердиться в правильности нашей гипотезы.
Было замечено, что хоть и пророчествовать Иоанн Креститель мог с любого возраста, но ведь он имел учеников. А значит был не просто пророком, а учителем, а значить по традиции того времени не мог начать свое служение до достижения 30 лет.
То есть минимальный возраст начала проповеди Иоанна Крестителя 30 лет. Выходит, что основываясь на официальной хронологии и датировки начала проповеди Иоанна Лукой, Иоанн не мог родиться позже 28/29 гг. н.э. -30 лет = 2-3 гг. до. н.э. А значит Христос не мог родиться позже 1-2 гг до. н.э. Мы с высокой достоверностью определили, что Христос был распят в 36 г. н.э. через семь лет после начала проповеди Иоанном.
А это значит, что Христос скорее всего родился в начале 1 года до н.э, крестился и начал проповедовать в возрасте около 33 лет и был распят на 37 году жизни. Этот возраст существенно больше традиционных взглядов в 33-34 года. Однако у нес есть важное свидетельство.
Вспомним опять пророчество Даниила о датировке событий Мошиаха: «Семьдесят седмин определены для народа твоего и святаго города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная, и запечатаны были видение и пророк, и помазан был Святой святых. Итак знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седмин и шестьдесят две седмины; и возвратится народ и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена. И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос, и не будет; а город и святилище разрушены будут народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения» (Дан.9:24-26).
Итак «семьдесят седмин» и «семь седмин» это 7*70=490 лет от разрешения на отстройку Храма до рождения Мессии. А вот шестьдесят две седмины, 62*7=434. Что бы это могло значить? А это могло значить то, что приняв 434 месяца мы получим 36 лет и 2 месяца. Это ни что иное как возраст смерти Мессии, на тот самый 37-ой год жизни. При чем, если распятие произошло весной, вероятно в марте 36 года, н.э. то Христос родился в январе 1 года до н.э.
Такая датировка рождения Христа и Иоанна также хорошо вписывается в нашу теорию, и таким образом, раз мы определили разрыв хронологии в 801 год, то Христос был распят и воскрес весной 837 году н.э., а родился в начале 801 года н.э. И мы теперь знаем не только точную дату Воскресения, но и Рождества Христова.
Отсюда мы можем вывести еще одну важную дату, которая даст нам ключ к решению других сложнейших проблем. А именно, что повеление о восстановлении Храма было отдано в 491 году до н.э., или в 311 году н.э. по нашей хронологии.

П.С.
В наших расчетах точного возраста Христа: начала Его проповеди и Распятия (как важной части общей библейской хронологии), добавляется еще один аргумент (нашел у протестантов) того, что Иоанн Креститель имел свою школу с учениками и учил там несколько лет (по нашим расчетам 3,5 лет): "В те дни приходит Иоанн Креститель и проповедует в пустыне Иудейской и говорит: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное. Ибо он тот, о котором сказал пророк Исаия: «глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему" (Матф.3:1-3).
В высших религиозных школах того времени (авторитетный раввин и группа учеников вокруг него) учили как и везде - от простого к сложному. Но Исайя - это очень сложно, и раз Иоанн к моменту прихода к нему Христа, преподает Исайю, то учеба у него уже явно не первый год идет.   

Звери последних времен, часть1

Jun. 18th, 2018 01:20 pm
https://kondratio.dreamwidth.org/852768.html

Представляю тут черновик моей работы о зверях Апокалипсиса.

Самая сложная и противоречивая часть Апокалипсиса это 13 глава:
«И стал я на песке морском, и увидел выходящего из моря зверя с семью головами и десятью рогами: на рогах его было десять диадим, а на головах его имена богохульные. Зверь, которого я видел, был подобен барсу; ноги у него - как у медведя, а пасть у него - как пасть у льва; и дал ему дракон силу свою и престол свой и великую власть. И видел я, что одна из голов его как бы смертельно была ранена, но эта смертельная рана исцелела. И дивилась вся земля, следя за зверем, и поклонились дракону, который дал власть зверю, и поклонились зверю, говоря: кто подобен зверю сему? и кто может сразиться с ним? И даны были ему уста, говорящие гордо и богохульно, и дана ему власть действовать сорок два месяца. И отверз он уста свои для хулы на Бога, чтобы хулить имя Его, и жилище Его, и живущих на небе. И дано было ему вести войну со святыми и победить их; и дана была ему власть над всяким коленом и народом, и языком и племенем. И поклонятся ему все живущие на земле, которых имена не написаны в книге жизни у Агнца, закланного от создания мира. Кто имеет ухо, да слышит. Кто ведет в плен, тот сам пойдет в плен; кто мечом убивает, тому самому надлежит быть убиту мечом. Здесь терпение и вера святых. И увидел я другого зверя, выходящего из земли; он имел два рога, подобные агнчим, и говорил как дракон. Он действует перед ним со всею властью первого зверя и заставляет всю землю и живущих на ней поклоняться первому зверю, у которого смертельная рана исцелела; и творит великие знамения, так что и огонь низводит с неба на землю перед людьми. И чудесами, которые дано было ему творить перед зверем, он обольщает живущих на земле, говоря живущим на земле, чтобы они сделали образ зверя, который имеет рану от меча и жив. И дано ему было вложить дух в образ зверя, чтобы образ зверя и говорил и действовал так, чтобы убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя. И он сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их, и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его. Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть» (Откр.13:1-18)
Проблема состоит в том, что многочисленные волки в овечьих шкурах всячески вымазывают и искажают в христианстве истинное представление о дьяволе. Среди многих протестантов, а особенно среди высших клириков православных и католиков, популярно мнение что дьявола вообще не существует. Понятно, что в этом контексте возникают дополнительные трудности в толковании Апокалипсиса.
Итак, Иоанн упоминает о двух зверях.
Первый зверь морской, это двойной символ: это дьявол и дьявольское государство, второй зверь - из земли, это явная человеческая личность.
Другой зверь восходящий из земли ἄλλο θηρίον ἀναβαι̃νον ἐκ τη̃ς γη̃ς, это повторение той же формулы что и при описании сотворения человека в Септуагинте: человека, пыль от земли (так перевели еврейское «афар мин адама» עָפָר֙ מִן־ הָ֣אֲדָמָ֔ה) τὸν ἄνθρωπον χου̃ν ἀπὸ τη̃ς γη̃ς. В греческом языке почва и земля как земля это одно слово – γη̃. При чем в рассказе о творении и о втором звере идет речь о Земле как Земле, с определенным артиклем. То есть второй зверь из земли – это человек из плоти.
Кроме того, второй зверь имел рога как бы агнчие. Агнец – это однозначный символ конкретной личности Бога и Человека - Христа, то и второй зверь будет личностью человеческой, при чем в чем-то подражающий Христу, однако вдохновленный дьяволом, он соблазняет народы поклоняться первому Зверю и дьяволу. Далее в Откровении в сравнении с дьяволом-драконом и зверем, второго зверя называют лжепророком. Существует традиция отождествления второго зверя с Антихристом.
Однако с первым зверем разобраться намного сложнее. Символика зверя и символика рога – это символы власти и силы. Если посмотреть использование этих символов в Ветхом завете, то видно, что зверь – это может быть и царство, государство и личность конкретного царя. Рог – это часто царь. При чем есть вариант (у Даниила) описания зверя с рогами, как царства из которого восстанут другие цари.
Море же символ дьявольских сил, и морской зверь, и у Иова, и у Ионы – это дьявол.
В 13 главе имеем описание зверя из моря с головами и рогами. Сначала это более похоже на царство. И дано было царству власть от дракона-дьявола. Однако далее и в 13 главе и особенно в 16, 19, 20 главах первый зверь вместе с дьяволом-драконом и вторым зверем-лжепророком это личности: «И видел я [выходящих] из уст дракона и из уст зверя и из уст лжепророка трех духов нечистых, подобных жабам» (Откр.16:13); «И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса пред ним, которыми он обольстил принявших начертание зверя и поклоняющихся его изображению: оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою» (Откр.19:20); «а диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков» (Откр.20:10).
Еще одна сложность символики Зверя – это его рана. В начале 13 главы говорится, что одна из голов его была «поражена на смерть», но потом удар смерти ее (или его, в греческом ее и его это одно слово αὐτου̃) был исцелен: καὶ μίαν ἐκ τω̃ν κεφαλω̃ν αὐτου̃ ὡς ἐσφαγμένην εἰς θάνατον καὶ ἡ πληγὴ του̃ θανάτου αὐτου̃ ἐθεραπεύθη. И дальше «которому был исцелен удар смерти его» οὑ̃ ἐθεραπεύθη ἡ πληγὴ του̃ θανάτου αὐτου̃.
И в третий раз упоминается о ране зверя: «Изображение зверю, который имеет удар меча и ожил» εἰκόνα τω̨̃ θηρίω̨ ὃς ἔχει τὴν πληγὴν τη̃ς μαχαίρης καὶ ἔζησεν
Что это за смертельный удар зверю? Это удар личности царя, иди удар царству, или удар дьяволу? Кто нанес этот удар? Кто исцелил зверя? И зачем Иоанн аж три раза на этом делает ударение?
Дьявол поражается только в голову. Об этом было пророчество Еве о ее потомке - Христе который поразит Змея в голову, об этом говорит и псалмопевец о: «Ты расторг силою Твоею море, Ты сокрушил головы змиев в воде; Ты сокрушил голову левиафана, отдал его в пищу людям пустыни». (Пс.73:13,14) Вся христианская культура нам говорит, что Христос-Бог своим Воскресением сокрушил голову Змия.
Исайя уточняет, что произойдет в результате прихода (хотя не совсем понятно какого прихода - первого или второго) Мессии: «В тот день поразит Господь мечом Своим тяжелым, и большим и крепким, левиафана (לִוְיָתָן֙, δράκον), змея прямо бегущего (прич. от בָּרַח «убегать, бегать, уходить, прямо проходить»), и левиафана (לִוְיָתָן֙, δράκον), змея изгибающегося (עֲקַלָּת֑וֹן), и убьет чудовище (תַּנִּ֖ין, δράκον) морское» (Ис.27:1)
«Чудовище морское» (הַתַּנִּ֖ין, δράκον), это в Библии «дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною» (Откр.12:9) Море – это синоним адской бездны, места обиталища злых сил. Также в библейской символике Левиафан (לִוְיָתָן֙), дословно «вьющийся», морское чудовище, синоним הַתַּנִּ֖ין, δράκον, и часто на греческий Левиафан переводится как дракон. Левиафан — это также один из символов дьявола.
Однако внимательно читаем что пишет Исайя. Яхве поражает двух левиафанов и одного танина, при чем левиафаны отличаются один от второго. С другой стороны, мы знаем, что и левиафан, и танин – это термины, обозначающие Сатана, и в греческом переводе их как правило переводят одним и тем же словом δράκον.
То есть по смыслу в этих дьявольских силах есть что-то общее, общая основа, но при том эта сила по-разному себя проявляет. Так имеем левиафана (לִוְיָתָן֙, δράκον), змея изгибающегося (עֲקַלָּת֑וֹן). Сам левиафан дословно переводится как «вьющийся». А тут Исайя пишет о «вьющемся змее изгибающемся», масло масленое. Зачем эта тавтология? Чтобы оттенить другого левиафана (לִוְיָתָן֙, δράκον), змея прямо бегущего (прич. от בָּרַח). Слово בָּרַח почти всегда обозначает «убегать, бегать, разбегаться, уходить» и всегда относится к людям. Если в Библии хотят написать о том, как бегают или разбегаются животные, то используют для этого другие слова. Но два раза это слово употребляется в значении близком к «ровно проходить»: «а внутренний шест будет проходить בָּרַח по средине брусьев от одного конца до другого» (Исх.26:28).
То есть на фоне левиафана извивающегося, есть и левиафан, который бегает как человек, при том ровно. То есть скорее всего речь идет о человекоподобном левиафане. Это неплохо коррелирует с описанием зверей и дракона в 13 главе откровения. Там тоже на землю из адских морских глубин приходят два зверя. Зверь первый, и явно человек подражающий Христу – зверь другой. И это закономерно породило предположение, что у Исайи идет речь о двух зверях Апокалипсиса, об извивающемся и его лжепророке, Антихристе, звере прямоходящем, человекоподобном.
Однако все сложнее и не так однозначно. И у Исайи, и у Иоанна все-таки идет речь о трех личностях-инкарнациях дьявола. По сути мы имеем дьявольскую пародию на Троицу. У дьявольской троицы есть что-то общее, общая «природа» и разные личностные проявления. У Исайи есть просто чудовище, «танин морской», без каких-то описаний его внешности, и есть левиафаны, которые как раз имеют внешность (похожи на извивающихся змеев) при чем есть левиафан змей изгибающийся (а как известно именно этот змей и искусил Еву и за это он был обречен ползать на брюхе по земле) и левиафан человекоподобный «прямоходячий». То есть мы имеем намек на дьявола как просто ангела падшего, дьявола как змея вьющегося и дьявола как человека.
Особенно это хорошо видно у Иоанна. Там речь идет:
А. о драконе-дьяволе как ангельской, духовной сущности,
Б. о первом звере как уже земной инкарнации дьявола (зверь из ада-моря выходит на землю) в виде личности земной которую можно, кстати, изобразить (какая это личность мы не знаем, на что она похожа – на животное, инопланетянина или еще на кого, тоже не знаем),
В. о втором звере, инкарнации в виде человека
«И стал я на песке морском, и увидел выходящего из моря зверя с семью головами и десятью рогами: на рогах его было десять диадим, а на головах его имена богохульные. Зверь, которого я видел, был подобен барсу; ноги у него - как у медведя, а пасть у него - как пасть у льва; и дал ему дракон силу свою и престол свой и великую власть». (Откр.13:1,2)
Каков тут символизм? Зверь с рогами и звероподобными частями – это аналог зверя у Даниила. Это все лев, медведь, и т.д. - символы дьявола. Море – символ вместилища адских сил. А песок морской – это граница которую Бог положил для ада и земли. Но что-то изменилось и зверь эту границе перейти смог. До того зверь правил миром духовно, через влияние на людей и искушении их ко греху, но сам он вторгаться в жизнь непосредственно не мог, ибо имел ограничение. Цитируем Авдеенка: «Итак, не движение водной стихии, но некое движение, желание ангела Денницы было заграждено Богом с той тщательностью, которая нужна для собирания воды. То есть, желание Денницы было ограждено некой чертой. Слово «черта» и слово «устав» - это одно и то же слово в еврейском языке. Вот, например, у Иеремии, та же самая мысль об укрощении сатаны как морской стихии: «я положил песок границы моря, устав вечный, и море не перейдёт его, и возмущаются волны его друг на друга и не возмогают. И они шумят и не перейдут черты».
Но теперь ограничение почему-то не сработало. Почему? – «И увидел я одну из голов его, как закланную в смерть, и язва смерти его была уврачевана». Уврачевана («етерапеуте») то есть, последнее слово говорит, что зверь подвергся терапии. Прошло какое-то значительно время, вот, это от Воскресения до выхода зверя из моря на этой земле жили терапевты дьявола, получается, которые врачевали, врачевали, врачевали до тех пор, пока не уврачевали пораженную голову, и он из моря не вышел. Когда говорят «адвокат дьявола» - не страшно, а помыслишь «терапевты дьявола», это страшно, потому что это уже практика, а «адвокат дьявола» это игра, а терапевты дьявола это мистики. Ну вот, когда глава его была уврачевана терапевтами этими, зверь больше не прячется, выходит, вступает в брань, побеждает, получает власть. Зверя, что вышел из бездны моря, встречают на земле. Его уже встречают, там всё готово для него, там его союзник и слуга — другой зверь»
В 17 главе есть описание зверя также: «И повел меня в духе в пустыню; и я увидел жену, сидящую на звере багряном, преисполненном именами богохульными, с семью головами и десятью рогами» (Откр.17:3). «И сказал мне Ангел: что ты дивишься? я скажу тебе тайну жены сей и зверя, носящего ее, имеющего семь голов и десять рогов. Зверь, которого ты видел, был, и нет его, и выйдет из бездны, и пойдет в погибель; и удивятся те из живущих на земле, имена которых не вписаны в книгу жизни от начала мира, видя, что зверь был, и нет его, и явится. Здесь ум, имеющий мудрость. Семь голов суть семь гор, на которых сидит жена, и семь царей, из которых пять пали, один есть, а другой еще не пришел, и когда придет, не долго ему быть. И зверь, который был и которого нет, есть восьмой, и из числа семи, и пойдет в погибель. И десять рогов, которые ты видел, суть десять царей, которые еще не получили царства, но примут власть со зверем, как цари, на один час. Они имеют одни мысли и передадут силу и власть свою зверю. Они будут вести брань с Агнцем, и Агнец победит их; ибо Он есть Господь господствующих и Царь царей, и те, которые с Ним, суть званые и избранные и верные. И говорит мне: воды, которые ты видел, где сидит блудница, суть люди и народы, и племена и языки. И десять рогов, которые ты видел на звере, сии возненавидят блудницу, и разорят ее, и обнажат, и плоть ее съедят, и сожгут ее в огне; потому что Бог положил им на сердце - исполнить волю Его, исполнить одну волю, и отдать царство их зверю, доколе не исполнятся слова Божии». (Откр.17:7-17)
Тут следует остановиться. Откровение подчеркивает следующую характеристику Зверя: «был, и нет его, и выйдет из бездны, и пойдет в погибель».
В Евангелии от Иоанна трижды упоминается название дьявола как «князь мира сего» в синодальном переводе. «Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон (Иоан.12:31): «νυ̃ν κρίσις ἐστὶν του̃ κόσμου τούτου νυ̃ν ὁ ἄρχων του̃ κόσμου τούτου ἐκβληθήσεται ἔξω». ὁ ἄρχων του̃ κόσμου τούτου – князь мира сего переведено и хорошо и не совсем. Нам нужно помнить, что термин «космос» в греческом языке шире и глубже чем в нашем «мир». Космос происходит от космо – красивый, красота (отсюда косметика). Позже, под влиянием проникновения вавилонской эзотерики в Грецию (через, например, Пифагора), которая пытается описать мир в цифровых и понятийных уравнениях, в понятие космо вносится смысл упорядоченности. Само слово космос в античности понимали и как мир, и как космическое пространство, и в целом как вселенная, вселенная красивая и упорядоченная (противоположность хаосу). Слово же ἄρχων, архон (от слова архэ - начало) – это руководитель, царь, владыка, тот кто начальствует.
Учитывая масштабность повествования, наиболее точно ἄρχων του̃ κόσμου τούτου, архон этого космоса можно перевести как «владыка этого вселенского порядка». Уточняется что мир именно этот, поскольку Христом будет создан новый мир, более того «новые Небеса и новая земля» после конца мира этого.
В Библии, как минимум дважды дьявол говорит, что он владыка мира. Когда искушал Христа в пустыне: «и сказал Ему диавол: Тебе дам власть над всеми сими [царствами] и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее; итак, если Ты поклонишься мне, то все будет Твое. Иисус сказал ему в ответ: отойди от Меня, сатана; написано: Господу Богу твоему поклоняйся, и Ему одному служи» (Лук.4:6-8). И Господь не обвиняет дьявола в самозванстве, фактически соглашаясь с его властью над вселенной.
И у Иова имеем подобное (приводим греческий текст как боле полный чем еврейский): «καὶ εἰ̃πεν ὁ κύριος τω̨̃ διαβόλω̨ πόθεν παραγέγονας καὶ ἀποκριθεὶς ὁ διάβολος τω̨̃ κυρίω̨ εἰ̃πεν περιελθὼν τὴν γη̃ν καὶ ἐμπεριπατήσας τὴν ὑπ' οὐρανὸν πάρειμι» (Иов.1:7) – И сказал Господь дьяволу – откуда пришел? И ответил дьявол Господу сказав: «Обошел землю и прогулявшись под Небесами (в поднебесной), - вот я тут». Понятие «обойти землю» в Библии значит, что таким образом засвидетельствовать свою власть и собственность на какую-то землю. Авраам обошел все Палестину как знак того, что Бог даст ее потомкам Авраама во владение. И дьявол заявляет о своих правах на землю. Однако не только на землю – в книге Еноха рассказывается, что духи погибших нефилим поселятся не будут допущены на Небеса и останутся в нашей вселенной и будет называться «злыми духами». Их место обитания станет «воздух», Поднебесная. И дьявол получает власть и над ними. Поэтому Павел называет дьявола «князем, господствующим в воздухе» (Еф.2:2) и утверждает, что: «наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (Еф.6:12)
Бог в разговоре с Сатаном не отрицает его власть над вселенной, но только указывает что его власть не абсолютна, поскольку на земле есть люди верные Богу, например, Иов.
Как известно в первый день творения Бог сотворил Небеса, мир ангельский и землю – собственно видимую нам Вселенную. Землю от мира ангельского отделяет специфическая и во многом таинственная «небесная твердь», которая нам визуально видима в виде небосвода со светилами и звездами. Пространство между собственно нашей твердой землей и небесной твердью заполнено воздухом и называется часто «поднебесная». Звезды же на небе обозначают нам ангелов (см. подробнее символизм Ориона).
После сотворения вселенной и небес, на небесах случился бунт. Один из архангелов восстал против Бога: «вот, большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадим. Хвост его увлек с неба третью часть звезд и поверг их на землю…. И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали [против них], но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним» (Откр.12:3-9) Как пишет Исайя красивейшая из звезд – Денница, Люцифер, Венера-Иштар упала на землю: «Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы» (Ис.14:12)
Таким образом дьявол и его слуги изгнаны с мира ангельского – Небес на землю. Более того, Господь определил для дьявола пределы - например форму существования на земле. О природе этой формы, телесная ли она или плотская мы точно не знаем, но эта форма очень четкая. Однако дьявол, как свободная безсмертная личность, созданная Богом, получил определенное место своего пребывания, где он «может быть самим собой». Это мир дольный, Преисподняя, Ад с дном – Аид, Шеол и ад бездонный - Аввадон. Эти дьявольские вотчины в Библии часто символизируются как пустыня или море, морские глубины. В Аду дьявол свободен, на Небеса его не пускают, а на землю к человеку он имеет доступ, но определенным способом ограниченный. «Я заградил море вратами, когда оно рвалось исходя из чрева матери своей. Я положил ему облако в акут, мглою же его спеленал, положил ему пределы, обложив кругом затворы и врата, рек же ему: до сего дойдёшь и не перейдёшь, но в тебе самом сокрушатся волны твои» (Иов.38:8-11)
Так Откровение пишет: «Когда же дракон увидел, что низвержен на землю, начал преследовать жену, которая родила младенца мужеского пола» (Откр.12:13) Здесь речь идет о том, что, попав на землю, дьявол начал преследовать и искушать чтобы погубить верных Богу людей. Так Сатан искусил Адама и Еву, потом Каина, потом искушал всех и вся, вплоть до того, что дерзал искушать самого Христа.
Искусив человека, который изначально был определен Богом как владыка вселенной, дьявол получил доступ к управлению всей вселенной. Однако нужно понимать, что безчинству дьявола Бог наложил ограничения – порядок, чин. «ἑωσφόρος δὲ εἰ̃δεν τὴν ἑαυτου̃ τάξιν» (Иов.38:12) – «Люцифер узрел (знает) свой чин». Так, например, являться человеку он мог только как змий. При чем до того, как он искусил Еву, змий был с ногами, а после – Бог забрал у змея ноги, и он был обречень ползать на брюхе, «виться», отсюда одно их имен дьявола – вьющийся, левьятан-левиафан.
«И сказал Господь Бог змею: за то, что ты сделал это, проклят ты пред всеми скотами и пред всеми зверями полевыми; ты будешь ходить на чреве твоем, и будешь есть прах во все дни жизни твоей; и вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту» (Быт.3:14,15)
После Бог ограничил дьявола в отношениях с человеком, оформив их в виде вражды. Дьявол хоть и имеет возможность искушать человека земным (кусать в пяту – самую близкую к земле часть тела), но и человек получил возможность поражать дьявола в голову – методом духовной брани.
Однако, поскольку весь мир заболел грехом, грешили все, то дьявол хоть и ползающий в прахе, получил над вселенной колоссальную власть, что его назвали владыкой вселенной.
В конце концов Христос поразил дьявола в голову нанеся ему смертельную духовную рану и еще больше ограничив, и ослабив его: князь мира сего осужден» (Иоан.16:11); «ныне князь мира сего изгнан будет вон» (Иоан.12:31) «Сатан побежден смертью Иисуса: «Отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою» (Кол. 2:15). В каком смысле Он отнял силы у «начальств и властей» сатаны? Сатана до сих пор ослепляет умы (2 Кор. 4:4) и искушает (1 Фес. 3:5), и прельщает (Отк. 20:3), и ввергает в темницу (Отк. 2:10), и уловляет (2 Тим. 2:26), и измождает плоть (1 Кор. 5:5). Он совсем не выглядит лишенным силы и уничтоженным. Как же тогда смерть Христа лишила его силы?
Во-первых, смерть Иисуса аннулировала убийственное действие греха для всех, кто верит во Христа. Оружие греха и вины, которые разрушают душу, было отобрано из рук сатаны. У него отнята единственная сила, которая может вынести нам смертный приговор – непрощенный грех. Мы видим это в Первом послании к Коринфянам 15:55–57: «Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа? Жало же смерти – грех; а сила греха – закон. Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом». Почему грех – жало смерти? Потому что только непрощенный грех может вынести смертный приговор душе и открыть дверь в ад, а не в рай. «Благодарение Богу, – говорит Павел, – даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом».
«Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных» (1 Пет. 3:18). Если наши грехи были прощены ради Христа, у сатаны нет больше против нас убийственной силы. Он может причинить нам боль. Он может даже убить нас, но он не может осудить нас. Вот что имелось в виду в Послании к Евреям 2:14, когда там говорилось, что Своей смертью Христос «лишил силы имеющего державу смерти». У сатаны была «держава смерти» в том смысле, что он владел жалом смерти. Но теперь кровью Христа наши грехи прощены, и сила сатаны, которая разрушает души, аннулирована для всех, кто во Христе. Теперь нет осуждения ни от сатаны, ни от кого бы то ни было.
Во-вторых, у сатаны было отнято оружие закона. Это снова можно увидеть в словах: «Жало же смерти – грех; а сила греха – закон» (1 Кор. 15:56). Грех – это жало смерти, потому что закон устанавливает вечное наказание за грех. «Ибо возмездие за грех – (вечная) смерть» (Рим. 6:23). Но когда умер Христос, наш прекрасный Заместитель, Павел говорит, что Бог «истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, и Он взял его из среды и пригвоздил ко кресту» (Кол. 2:14). Таким образом, у сатаны было отнято оружие закона. Он не может воспользоваться им, чтобы вынести смертный приговор Божьим людям»
Таким образом Сатан хоть и сохранил большое влияние на Вселенную, но он потерял монополию на власть. Теперь всякий уверовавший во Христа избавляется от власти дьявола.
Проигравший битву с Христом и смертельно раненый Зверь-дьявол убежал вон «зализывать раны». Как и куда же он изгнан Христом? Как – изгнан из монопольного трона владыки вселенной через ограничение его в ней пребывания. Да, дьявол рыщет как лев, но лишь как дух, как искушение для человека. Как таинственный и страшный вьюн-левьятан, как даг гадоль – большая рыба, как эти прочие инкарнации на земле он уже не может существовать. Будучи смертельно раненым в голову он уже не свободен так нагло прогуливаться по Земле и Поднебесной, как он это делал до Христа, во времена Адама, Каина, Иова, Христа.
Теперь дьявол ослабленный и убежал в свою адскую вотчину – символические морские глубины.
Однако Господь предупреждает: «Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит; тогда говорит: возвращусь в дом мой, откуда я вышел. И, придя, находит [его] незанятым, выметенным и убранным; тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого. Так будет и с этим злым родом» (Матф.12:43-45): «и не давайте места диаволу» (Еф.4:27).
То есть, дьявол изгнан и ослаблен, но все еще он очень силен и, если люди будут отходить от Христа дьявол может вернуться. Да победа Христа над Дьяволом кардинальная, да Его Жертва - страшная, но, если все это людям будет не нужно, - дьявол вернется.
Господь это предвидел и, как мы уже писали о целях и адресатах написания Откровения, это случиться. В мир где вера ослабела вернется уврачеванный дьявол со всей своей силой и с одной стороны построит свое прямое царство на Земле, еще худшее владычество, чем было до Христа, а с другой будет уничтожать тех немногих оставшихся верных христиан.
«Дал ему (первому зверю) дракон силу свою и престол свой и великую власть» (Откр.13:2). Как известно, в результате грехопадения человека, дьявол получил почти всю власть над миром, став «князем мира сего». Но власть эта духовная, когда управление происходит через посредничество грешных дел людей. Но в последние временна дьявол передает эту власть уже непосредственно своему земному сущему – зверям как личностям и как системе. Цель прихода первого зверя в мир – уничтожать верных Богу христиан и заставлять всех людей поклоняться ему как Богу.
«И отверз он уста свои для хулы на Бога, чтобы хулить имя Его, и жилище Его, и живущих на небе» (Откр.13:6) Расхоже мнение, что хула в Библии — это неуважение, обвинение, обзывание плохими словами и т.д. Так в Ветхом Завете и есть. Однако понятие «хула» по отношению к Богу более подробно раскрывается в Новом Завете. Как известно Христа распяли за богохульство: «за то, что Он не только нарушал субботу, но и Отцем Своим называл Бога, делая Себя равным Богу» (Иоан.5:18)
Богохульство – это далеко не просто злословие на Бога, - самого злословия может и не быть. Богохульство – это либо сознательное отвержение, отбрасывание, отречение от Бога: «Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает. Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам» (Матф.12:30,31); либо богохульство — это делание себя равным Богу.
Вряд-ли Зверь будет злословить Бога. Скорее всего он будет представлять себя равным Богу. В этом первый и второй звери одинаковы. Первый зверь богохульствует, представляя себя равным Богу, а второй – имеет рога как-бы агнчие (агнец – символ Христа), таким образом имитируя, Христа Господа.
Дьявол-Зверь сам воцаряется в мире чтобы снискать себе поклонение как Богу от всех людей.
«И увидел я другого зверя, выходящего из земли; он имел два рога, подобные агнчим, и говорил как дракон. Он действует перед ним со всею властью первого зверя и заставляет всю землю и живущих на ней поклоняться первому зверю, у которого смертельная рана исцелена» (Откр.13:11,12)
Второму же зверю тоже дана власть, данная первому зверю, а также дух дракона-дьявола «говорил как дракон». Но второй зверь-человек-лжепророк имеет миссией служить земной инкарнации Сатана – первому зверю, чтобы заставить людей поклоняться ему как Богу. Вероятно, этот второй зверь-лжепророк, человекоподобная инкарнация дьявола, и есть Антихрист последних времен. Поскольку Антихрист это: «лжец … кто отвергает, что Иисус есть Христос? Это антихрист, отвергающий Отца и Сына» (1Иоан.2:22). Так же, из контекста Откровения можно предположить, что второй зверь-лжепророк-антихрист может прийти раньше, первого зверя и готовить почву среди людей для его прихода.
Важным аргументом в пользу нашей трактовки Антихриста, второго зверя - как не просто человека, а какого-то гибрида человека и дьявола, - "сатаночеловека" является Второе послание к фессалоникийцам: "Да не обольстит вас никто никак: [ибо день тот не] [придет], доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога" (2Фс.2:3,4). Павел описывает с одной стороны человека, но с другой стороны человека не просто как отрицателя и противника Христа и Отца Его, но как личность претендующую на божественную честь. Но из Писания нам известно (см. например Мат.4:8-10 или Иса.14:12-14), что единственная личность, хотящая выдавать себя за Бога и требующая поклонения себе как Богу - это Сатан.
Возможно, как когда-то человечество и Бог соединились во Христе, Сын добровольно пришел спасти людей, но и человечество добровольно в лице Девы Марии, давшей согласие на рождение Бога, и позже - христиан, давших согласие на веру во Христа , - так и в Последние времена, когда грех и отступничество разовьются сверх меры и Удерживающий-эсхатон - Господь Бог, перестанет удерживать отступление-апостасию людей, - человечество пойдет на добровольный союз-соединение со Зверем-Сатаном в виде сатаночеловека Антихриста/Второго зверя/лжепророка/сына погибели.
Таким образом имеем довольно сложно составленную пародию на Троицу от дьявола. Первый зверь, князь мира сего со своим царством, - аналог Бога-Отца, второй зверь, "человек греха", лжепророк, Антихрист – слуга первого зверя, аналог Бога-Сына-Христа (а также возможно и Иоанна Предтечи) и наконец, духовное, ангельское существо, собственно бывший архангел, Сатан, злой дух, который как аналог Св. Духа одухотворяет власть первого зверя и лжепророческое, антихристово служение зверя второго. 

Звери последних времен, часть2

Jun. 18th, 2018 01:20 pm
https://kondratio.dreamwidth.org/852768.html

Итак, кратко подытожим - Зверь «был, и нет его, и выйдет из бездны, и пойдет в погибель».
Бог создал мир земной во главе с человеком и мир ангельский. Один из ангелов восстал против Бога и за это был сброшен с Небес в преисподние глубины с ограниченным доступом на землю. Дьявол искусил человека ко греху и так получил власть над Вселенной. Однако Христос смертельно ранил дьявола, ослабил его, и изгнал в адские места. Однако люди в конце времен отвернутся от Христа, излечат дьявола, подготовят ему почву и Зверь выйдет из бездны в огромной силе. Однако через короткое время он будет Богом связан в оковы на условные 1000 лет. Потом опять на короткое время выпущен, а потом окончательно брошен в адское озеро.
«И увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время. И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело свое и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет. Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет. Это - первое воскресение. Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет. Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань; число их как песок морской. И вышли на широту земли, и окружили стан святых и город возлюбленный. И ниспал огонь с неба от Бога и пожрал их; а диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков. И увидел я великий белый престол и Сидящего на нем, от лица Которого бежало небо и земля, и не нашлось им места» (Откр.20:1-11)

Отдельно следует упомянуть образ, изображение εἰκόνα зверя, который подтолкнул людей создать второй зверь.
«И увидел я другого зверя, выходящего из земли; он имел два рога, подобные агнчим, и говорил как дракон. Он действует перед ним со всею властью первого зверя и заставляет всю землю и живущих на ней поклоняться первому зверю, у которого смертельная рана исцелела; и творит великие знамения, так что и огонь низводит с неба на землю перед людьми. И чудесами, которые дано было ему творить перед зверем, он обольщает живущих на земле, говоря живущим на земле, чтобы они сделали образ зверя, который имеет рану от меча и жив. И дано ему было вложить дух в образ зверя, чтобы образ зверя и говорил и действовал так, чтобы убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя» (Откр.13:11-15)
Вопрос – зачем зверю какой-то образ, который люди должны сделать, если он уврачеванный сам приходит в мир из адских глубин?
Как известно из библейской истории, Бог определяет форму проявления лично дьявола пред человеком. Так до грехопадения это был змей с ногами, а после – это был змей безногий, который должен ползать, виться (отсюда вьющийся, левиафан), и быть вообще существом безногим (образ дьявола как рыба или морской зверь). С другой стороны, мы имеем образы дьявола как медведя или льва, например, или иногда и орла. Однако эти образы нам показывают всю силу и ярость дьявола, но его анатомию нет. Анатомия зверя, определенная ему Богом для представления пред человеком – рептильна. С третьей стороны мы знаем, что дьявол – отец лжи, а второй зверь – проямоходящий, человек, приказавший создать образ зверя первого назвал лжепророком.
Поэтому объяснение необходимости образа для них – это изображение Зверя не таким каким он может предстать непосредственно. Этот образ – который выдадут публике будет «подфотошоплен» так, чтобы ни у кого его отвратительный внешний вид не вызвал отторжения или подозрений. Образ Зверя, а точнее его имидж, это не только внешность, но и его программа действий, его призывы, заявленные цели, характер их достижение и т.д. Очевидно, что людям представят имидж Зверя без объявления его истинных целей для человека, а это все будет заменено обманкой популизма.
Видеть же истинный внешний и духовный облик Зверя будет только узкий круг избранных-терапевтов.
Однако вернемся к смертельной ране, нанесенной Зверю Христом через Воскресение. Эта рана, как и предсказывалось Еве, как и описано в Откровении, была нанесена в голову дьяволу. Потому, что эта рана – духовная. Через нанесение этой раны, власть дьявола в мире была ограниченна. Если человек верует во Христа, и так стает частью Его Церкви (я не имею ввиду РПЦ иди какую-либо другую -ПЦ), то Дьявол теряет власть над этим человеком, и человек получает возможность спасения. Однако человек может и отказаться от этой возможности, и добровольно перейти под власть дьявола.
«Победа Христа над дьяволом, сказано: «он поразил голову Левиафана», была достаточной, чтобы каждый человек мог противостоять зверю. А была она окончательной? Она не была окончательной. Почему? Чтобы вообще избавить человека от борьбы? Нет. Она была достаточной, чтобы мы спасались. Но не окончательной, потому что мы должны пройти путь борьбы» Авдеенко.
По сути, человеку была дана возможность или эту духовную рану дьявола углубить, отойдя от дьявола ко Христу, или наоборот – уврачевать, отойдя от Христа к дьяволу. Христианство всю свою историю радовалось победе Христа над дьяволом, но Иоанн в Откровении пишет, что в последние времена случится страшная вещь: рана дьявола будет уврачевана (θεραπεύω). Более того, люди с радостью поклонятся зверю-дьяволу. Но как, после Воскресения, после возникновения Церкви, после сонмов мучеников, святых, праведников это возможно?
Иоанн употребил для обозначения исцеления раны зверя термин лечить θεραπεύω «терапэо». Для нас это известное слово – терапия, то есть лечение. Однако в древности слово θεραπεύω в понимании лечить использовалось не так часто. Основное значение его – это служить, прислуживать, осуществлять религиозное поклонение. Выходит, исцеление духовной раны зверя включает в себя и сознательное и неосознанное поклонение дьяволу. Интересно, а кто организовал, кто возглавил это лечение-поклонение Сатану в мире, в котором, казалось бы, наступало торжество христианства? Кто же эти гениальные терапевты?
Библия дает ответы на эти вопросы. Однако сначала нам нужно отвлечься от толкования Писания и заглянуть в мир искусства. 

Толкование Апокалипсиса - Звери (II), часть1

Sep. 27th, 2020 05:47 pm
https://kondratio.dreamwidth.org/1052845.html

Продолжим нашу работу, начатую тут и тут
Центры хиазмов в Апокалипсисе
В 11 главе происходит кульминация повествования Апокалипсиса.
Тут события не только достигают глобального характера, но и напряжение также достигает предела. Происходит последняя проповедь покаяния двух пророков, а им противостоит уже не просто дьявол или сатана, но новое дьявольское явление – «зверь, выходящий из бездны». Зверь побеждает верных и убивает их. Но Бог их воскресает и на этом чуде многие уверовали, хотя большинство наоборот еще больше рассвирепело.
Рассматривая историю локальных апокалиптических событий, мы видим постоянное чередование реальностей – небесной с ангелами их трубами, печатями, громами и земной с различными историческими катаклизмами. Локальные события заканчиваются в 10 главе. Иоанн слышит шестую трубу. В конце которой Иоанна предупреждают что скоро он начнет особое пророчество. Потом в 11 главе идет речь уже о глобальном событии - двух пророках-маслинах. Он видит небеса и слышит седьмую трубу провозглашающую начало царства Христа (и рассвирепение язычников).
Дальше (12 - 19 главы) между историей о пророках и описанием царства Христа, мы имеем как бы вставку, как бы большой кластер, в котором описана вся религиозная история мира. Описание событий в этом кластере Откровения начинает идти иным путем чем до того. Если до 12 главы события развивались линейно, к кульминации, на каждом этапе увеличиваясь в масштабе, то начиная с 12 главы Иоанн как-бы выходит на иной уровень описания событий.
Он начинает описывать не конкретные исторические или небесные события с их яркой символикой, как было до этого, а разворачивает новое пророчество, готовиться к которому говорил ему ангел в 10 главе.
I.
Суть этого пророчества – это откровение об истории вражды Церкви – собрания верных Богу людей и дьявола. Как известно, людям оставшимся верными Богу, Сам Бог дает определенные способ и путь жизни в мире после грехопадения и изгнания из Рая. Важнейшим аспектом этого стиля жизни Церкви является вражда с дьяволом.
Важно отметить, что рассказ Иоанна идет в особой последовательности. Если до 11 главы масштаб описываемого только возрастал, то теперь исторический масштаб постепенно уменьшается. То есть это все идет в русле хиастической структуры Откровения. К сожалению многие комментаторы не замечают нелинейный характер библейской поэтики, и делают грубые ошибки.
Начинается это новое пророчество с самого общего исторического рассказа о вражде Церкви и дьявола в 12-13 главах. Сначала жена с 12 звездами – это популярный библейский знак Церкви, в частности народа Израилевого (12 звезд – 12 колен Израиля). Также описывается отпадение дьявола, которого называют красным драконом с 7 головами и 10 рогами. Потом эта жена-церковь рождает Сына – Христа. Христос возносится на Небеса, а дьявол преследует Церковь (на этот раз уже в форме христианства). Но Церковь получает крылья орла – особую защиту от Бога и дьявол не может победить Церковь. Церковь так живет 1260 лет от восхищения Христа на Небеса. Но наступает момент, когда дракон особо рассвирепел и идет самый важный бой верных и дьявола.
И дальше идет рассказ, опять, только иными словами, описывающий то, что описано в 11 главе – кульминационную проповедь двух пророков и победу над нами Зверя. Если в 11 главе больше описывалась проповедь пророков и они сами, а Зверь упомянут лишь кратко, то теперь главное внимание идет на описание Зверя и его деяний.
После убийства пророков хоть некоторые из людей и обратились, но большинство еще больше озверели: «И стал я на песке морском, и увидел выходящего из моря зверя с семью головами и десятью рогами: на рогах его было десять диадим, а на головах его имена богохульные. Зверь, которого я видел, был подобен барсу; ноги у него - как у медведя, а пасть у него - как пасть у льва; и дал ему дракон силу свою и престол свой и великую власть. И видел я, что одна из голов его как бы смертельно была ранена, но эта смертельная рана исцелела. И дивилась вся земля, следя за зверем, и поклонились дракону, который дал власть зверю, и поклонились зверю, говоря: кто подобен зверю сему? и кто может сразиться с ним? И даны были ему уста, говорящие гордо и богохульно, и дана ему власть действовать сорок два месяца. И отверз он уста свои для хулы на Бога, чтобы хулить имя Его, и жилище Его, и живущих на небе. И дано было ему вести войну со святыми и победить их; и дана была ему власть над всяким коленом и народом, и языком и племенем. И поклонятся ему все живущие на земле, которых имена не написаны в книге жизни у Агнца, закланного от создания мира» (Отк.13:1-8).
Тут описываются и события 11 главы, но это был только первый этап. Дальше мы узнаем, что Зверь, который действовал 42 месяца (то же время что и 3,5 лет) во время вражды с 2 пророками, был не один. Ему помогает Второй зверь. После этих событий - победы над пророками и поклонения ему всех, кто не покаялся, происходит начало нового этапа.
Второй зверь – Лжепророк и Антихрист делает образ первого Зверя вдыхает в него дух, а всем ставят клеймо. И все, кто не кланяется Зверю и не подтверждает это получением этой печати, как когда-то получили печать каиниты, гонятся и убиваются.
Мир приходит в самое свое падшее состояние за всю его историю.
На этом самый общий и исторически масштабный рассказ заканчивается.
II.
Дальше исторические рамки начинают сужаться, но рассказ становиться более подробным. Если рассказ 12-13 глав начинается если не с грехопадения, то со времен Моисея, и заканчивается последними временами в будущем, то в 14 главе уже идет рассказ о более кратком периоде – начинается с проповеди Tвангелия по всему миру уже ближе к последним временам, и заканчивается временами Зверя. Это знаменитая Трехангельская весть.
Тут мы на более кратком отрезке истории, зато видим больше подробностей.
Во-первых, мы узнаем, что Церковь ближе к концу сможет наладить проповедь Евангелия почти везде как географически, так и социально, собственно исполняя заповедь о проповеди Евангелия. А Бог говорит, что именно тогда будет близок Конец.
Потом идет второй этап - Новый Вавилон (его упоминание идет впервые со времен пророка Захарии, но об этом отдельно).
И уже за ним третий этап – торжество Зверя в мире, описанное в 13 главе. При чем имеем уточнение, что тех, кто принял начертание Бог сурово накажет.
III.
Наконец дальше Иоанн приводит четыре еще более кратких исторически, но наиболее подробных рассказов. Это:
рассказ о 7 язвах;
подробный рассказ о Вавилоне;
подробный рассказ 10 царствах;
о конце и разрушении царства Зверя.
А потом начинается четвертая часть Апокалипсиса. Суды. Но об этом нужно отдельно.
Весь этот кластер представлен в виде хиазма религиозной истории:
А.  Война небесных сил, ангелов с дьяволом и его приспешниками, изгнание с Небес.
        В.  Вражда земной Церкви и дьявола на земле на протяжении всей истории
                  С. Зверь выходит из моря в мир.
        В’. Последний бой земной Церкви и зверя.
А’. Война Небес со зверем – через 7 казней, сбрасывание зверей в огонь, и связывание Дракона.
Это хиазм не чистый, он имеет ряд отсылок, которые не входят в логическую хиастическую структуру и играют роль смысловых вставок. Вообще это довольно странная структура и во многом нам непонятная. Хронологическое описание начинается разрываться, из него исключаются какие-то события, а потом более ранние события описываются позже. Но описываются так, что их последовательность становится понятной. Сердцевина это 13 глава, а все что перед и после составляет как наращивание смыслов вокруг центра хиазма.
Почему же Иоанн идет таким путем, а не продолжает обычную хронологию по линии? Хиастическая структура повествования полагает самое важное в центре хиазма. А Иоанн в центр этого хиазма ставит Зверя. Зверь в общей истории христианского мира (истории вражды Церкви и дьявола) согласно повествования Иоанна — это центральное и важнейшее событие.
Непонимание сложности и нелинейности повествования после 11 главы приводят толкователей к путанице и элементарным хорологическим ошибкам. Но внимательное исследование позволяет распутать этот клубок.

Библия о Звере
В центре этого хиазма самое главное – Зверь. Это является сердцевиной рассказа. А вот тут начинаются сплошные загадки.
Сразу скажем – у нас нет точного аргументированного ответа – как конкретно этот Первый зверь проявится в истории. Но мы попытаемся разобраться максимально возможно в этой проблеме и собрать максимально о Звере, что нам говорит Библия.
Так или иначе (хоть конкретику нам пока трудно точно представить, ибо речь идет о будущем), но в Библии ест данные показывающие самые важные смысловые характеристики. Далее мы будем говорить о Первом Звере Апокалипсиса, чаще всего называя его просто Зверь, как это названо по-гречески Иоанном, или Левиафан, как это называется по-еврейски в ВЗ.
Сразу сделаем оговорку – о зверях апокалипсиса есть немало популярных идей и размышлений. Современная технотронная эта и электронный концлагерь дают немало пищи для размышлений. И это нужно делать, ибо таки да – мы на всех парах идем к Последним временам. Но мы будем идти иным путем. Нам интересны не спекуляции на фоне актуальных событий, а то что о Звере говорит Библия. Именно библейские черты Зверя и должны ставать основой более конкретных и прикладных размышлений.
Откровение, книга Даниила, Иова, Исайи, Езекииля, Ионы и другие тексты Писания дают нам о Звере определенный массив информации. А именно: показывают динамику его активности и его сущность.
Рассмотрим подробно описание Зверя в Библии. Некоторые из них будут иметь краткие предварительные комментарии, но самое важное это выделенные жирным и подчеркнутые слова, которые указывают на параллельные места в разных частях Библии.
На примере темы Зверя мы увидим, как удивительно целостна Библия. Как разные ее части, от первых глав Бытия до последних глав Апокалипсиса, написанные разыми людьми в разное время на разных языках не только не противоречат друг другу, но и гармонически дополняют себя используя один и тот же язык библейских знаков, передающего нам одну общую картину мира.

Рассказ Иоанна
И явилось на небе великое знамение: жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд. Она имела во чреве, и кричала от болей и мук рождения. И другое знамение явилось на небе: вот, большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадим. Хвост его увлек с неба третью часть звезд и поверг их на землю. Дракон сей стал перед женою, которой надлежало родить, дабы, когда она родит, пожрать ее младенца. И родила она младенца мужеского пола, которому надлежит пасти все народы жезлом железным; и восхищено было дитя ее к Богу и престолу Его. А жена убежала в пустыню, где приготовлено было для нее место от Бога, чтобы питали ее там тысячу двести шестьдесят дней.
И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали [против них], но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним.
И услышал я громкий голос, говорящий на небе: ныне настало спасение и сила и царство Бога нашего и власть Христа Его, потому что низвержен клеветник братий наших, клеветавший на них пред Богом нашим день и ночь.  Они победили его кровию Агнца и словом свидетельства своего, и не возлюбили души своей даже до смерти. Итак веселитесь, небеса и обитающие на них! Горе живущим на земле и на море! потому что к вам сошел диавол в сильной ярости, зная, что немного ему остается времени.
Когда же дракон увидел, что низвержен на землю, начал преследовать жену, которая родила младенца мужеского пола. И даны были жене два крыла большого орла, чтобы она летела в пустыню в свое место от лица змия и там питалась в продолжение времени, времен и полвремени.
И пустил змий из пасти своей вслед жены воду как реку, дабы увлечь ее рекою. Но земля помогла жене, и разверзла земля уста свои, и поглотила реку, которую пустил дракон из пасти своей.
И рассвирепел дракон на жену, и пошел, чтобы вступить в брань с прочими от семени ее, сохраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа.
(Отк.12:1-17)

И пришел один из семи Ангелов, имеющих семь чаш, и, говоря со мною, сказал мне: подойди, я покажу тебе суд над великою блудницею, сидящею на водах многих; с нею блудодействовали цари земные, и вином ее блудодеяния упивались живущие на земле. И повел меня в духе в пустыню; и я увидел жену, сидящую на звере багряном, преисполненном именами богохульными, с семью головами и десятью рогами.
И жена облечена была в порфиру и багряницу, украшена золотом, драгоценными камнями и жемчугом, и держала золотую чашу в руке своей, наполненную мерзостями и нечистотою блудодейства ее; и на челе ее написано имя: тайна, Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным. Я видел, что жена упоена была кровью святых и кровью свидетелей Иисусовых, и видя ее, дивился удивлением великим. И сказал мне Ангел: что ты дивишься? я скажу тебе тайну жены сей и зверя, носящего ее, имеющего семь голов и десять рогов.
Зверь, которого ты видел, был, и нет его, и выйдет из бездны, и пойдет в погибель; и удивятся те из живущих на земле, имена которых не вписаны в книгу жизни от начала мира, видя, что зверь был, и нет его, и явится. Здесь ум, имеющий мудрость. Семь голов суть семь гор, на которых сидит жена, и семь царей, из которых пять пали, один есть, а другой еще не пришел, и когда придет, не долго ему быть. И зверь, который был и которого нет, есть восьмой, и из числа семи, и пойдет в погибель. И десять рогов, которые ты видел, суть десять царей, которые еще не получили царства, но примут власть со зверем, как цари, на один час.
Они имеют одни мысли и передадут силу и власть свою зверю. Они будут вести брань с Агнцем, и Агнец победит их; ибо Он есть Господь господствующих и Царь царей, и те, которые с Ним, суть званые и избранные и верные. И говорит мне: воды, которые ты видел, где сидит блудница, суть люди и народы, и племена и языки. И десять рогов, которые ты видел на звере, сии возненавидят блудницу, и разорят ее, и обнажат, и плоть ее съедят, и сожгут ее в огне; потому что Бог положил им на сердце - исполнить волю Его, исполнить одну волю, и отдать царство их зверю, доколе не исполнятся слова Божии. Жена же, которую ты видел, есть великий город, царствующий над земными царями
(Отк.17:1-18)
И стал я на песке морском, и увидел выходящего из моря зверя с семью головами и десятью рогами: на рогах его было десять диадим, а на головах его имена богохульные.
Зверь, которого я видел, был подобен барсу; ноги у него - как у медведя, а пасть у него - как пасть у льва; и дал ему дракон силу свою и престол свой и великую власть.
И видел я, что одна из голов его как бы смертельно была ранена, но эта смертельная рана исцелела. И дивилась вся земля, следя за зверем, и поклонились дракону, который дал власть зверю, и поклонились зверю, говоря: кто подобен зверю сему? и кто может сразиться с ним?
И даны были ему уста, говорящие гордо и богохульно, и дана ему власть действовать сорок два месяца. И отверз он уста свои для хулы на Бога, чтобы хулить имя Его, и жилище Его, и живущих на небе. И дано было ему вести войну со святыми и победить их; и дана была ему власть над всяким коленом и народом, и языком и племенем.
И поклонятся ему все живущие на земле, которых имена не написаны в книге жизни у Агнца, закланного от создания мира.
(Отк.13:1-8)
И увидел я другого зверя, выходящего из земли; он имел два рога, подобные агнчим, и говорил как дракон. Он действует перед ним со всею властью первого зверя и заставляет всю землю и живущих на ней поклоняться первому зверю, у которого смертельная рана исцелела;
и творит великие знамения, так что и огонь низводит с неба на землю перед людьми. И чудесами, которые дано было ему творить перед зверем, он обольщает живущих на земле, говоря живущим на земле, чтобы они сделали образ зверя, который имеет рану от меча и жив.
И дано ему было вложить дух в образ зверя, чтобы образ зверя и говорил и действовал так, чтобы убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя. И он сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их, и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его. Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть.
(Отк.13:11-18)
И дам двум свидетелям Моим, и они будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней, будучи облечены во вретище. Это суть две маслины и два светильника, стоящие пред Богом земли. И если кто захочет их обидеть, то огонь выйдет из уст их и пожрет врагов их; если кто захочет их обидеть, тому надлежит быть убиту. Они имеют власть затворить небо, чтобы не шел дождь на землю во дни пророчествования их, и имеют власть над водами, превращать их в кровь, и поражать землю всякою язвою, когда только захотят. И когда кончат они свидетельство свое, зверь, выходящий из бездны, сразится с ними, и победит их, и убьет их.
(Отк.11:3-7)
Пошел первый Ангел и вылил чашу свою на землю: и сделались жестокие и отвратительные гнойные раны на людях, имеющих начертание зверя и поклоняющихся образу его. Второй Ангел вылил чашу свою в море: и сделалась кровь, как бы мертвеца, и все одушевленное умерло в море. Третий Ангел вылил чашу свою в реки и источники вод: и сделалась кровь. И услышал я Ангела вод, который говорил: праведен Ты, Господи, Который еси и был, и свят, потому что так судил; за то, что они пролили кровь святых и пророков, Ты дал им пить кровь: они достойны того.
И услышал я другого от жертвенника говорящего: ей, Господи Боже Вседержитель, истинны и праведны суды Твои. Четвертый Ангел вылил чашу свою на солнце: и дано было ему жечь людей огнем. И жег людей сильный зной, и они хулили имя Бога, имеющего власть над сими язвами, и не вразумились, чтобы воздать Ему славу. Пятый Ангел вылил чашу свою на престол зверя: и сделалось царство его мрачно, и они кусали языки свои от страдания, и хулили Бога небесного от страданий своих и язв своих; и не раскаялись в делах своих.
Шестой Ангел вылил чашу свою в великую реку Евфрат: и высохла в ней вода, чтобы готов был путь царям от восхода солнечного. И видел я [выходящих] из уст дракона и из уст зверя и из уст лжепророка трех духов нечистых, подобных жабам: это - бесовские духи, творящие знамения; они выходят к царям земли всей вселенной, чтобы собрать их на брань в оный великий день Бога Вседержителя. Се, иду как тать: блажен бодрствующий и хранящий одежду свою, чтобы не ходить ему нагим и чтобы не увидели срамоты его.
И он собрал их на место, называемое по-еврейски Армагеддон.
(Отк.16:2-16)
И увидел я одного Ангела, стоящего на солнце; и он воскликнул громким голосом, говоря всем птицам, летающим по средине неба: летите, собирайтесь на великую вечерю Божию, чтобы пожрать трупы царей, трупы сильных, трупы тысяченачальников, трупы коней и сидящих на них, трупы всех свободных и рабов, и малых, и великих. И увидел я зверя и царей земных и воинства их, собранные, чтобы сразиться с Сидящим на коне и с воинством Его. И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса пред ним, которыми он обольстил принявших начертание зверя и поклоняющихся его изображению: оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою; а прочие убиты мечом Сидящего на коне, исходящим из уст Его, и все птицы напитались их трупами.
(Отк.19:17-21)
И увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время.
(Отк.20:1-3)

В Новом Завете слово «зверь» (θηρίον, лат. bestia) употреблялось для обозначения диких и лютых зверей и животных, в том числе ядовитых змей (Деян. 28:4,5). Для обозначения животных и зверей в широком смысле слова использовалось другое слово —ζώον, оно же лат. animal (в русском переводах Библии — «животное»), этим словом обозначены живые существа возле престола Божьего.

Толкование Апокалипсиса - Звери (II), часть2

Sep. 27th, 2020 05:47 pm
https://kondratio.dreamwidth.org/1052845.html

Даниилов рассказ
Важно отметить, что подробное параллельное описание событий последних времен с их зверями есть у Даниила. Сам Иоанн использует много образов из книги Даниила. Исследуем его и заодно исправим некоторые заблуждение в толкованиях книги Даниила.
Видел я в ночном видении моем, и вот, четыре ветра небесных боролись на великом море, и четыре больших зверя вышли из моря, непохожие один на другого.
Первый - как лев, но у него крылья орлиные; я смотрел, доколе не вырваны были у него крылья, и он поднят был от земли, и стал на ноги, как человек, и сердце человеческое дано ему.
И вот еще зверь, второй, похожий на медведя, стоял с одной стороны, и три клыка во рту у него, между зубами его; ему сказано так: "встань, ешь мяса много!"
Затем видел я, вот еще зверь, как барс; на спине у него четыре птичьих крыла, и четыре головы были у зверя сего, и власть дана была ему.
После сего видел я в ночных видениях, и вот зверь четвертый, страшный и ужасный и весьма сильный; у него большие железные зубы; он пожирает и сокрушает, остатки же попирает ногами; он отличен был от всех прежних зверей, и десять рогов было у него.
Я смотрел на эти рога, и вот, вышел между ними еще небольшой рог, и три из прежних рогов с корнем исторгнуты были перед ним, и вот, в этом роге были глаза, как глаза человеческие, и уста, говорящие высокомерно.
Видел я тогда, что за изречение высокомерных слов, какие говорил рог, зверь был убит в глазах моих, и тело его сокрушено и предано на сожжение огню. И у прочих зверей отнята власть их, и продолжение жизни дано им только на время и на срок.
Вострепетал дух мой во мне, Данииле, в теле моем, и видения головы моей смутили меня. Я подошел к одному из предстоящих и спросил у него об истинном значении всего этого, и он стал говорить со мною, и объяснил мне смысл сказанного:
"эти большие звери, которых четыре, [означают], что четыре царя восстанут от земли. Потом примут царство святые Всевышнего и будут владеть царством вовек и вовеки веков".
Тогда пожелал я точного объяснения о четвертом звере, который был отличен от всех и очень страшен, с зубами железными и когтями медными, пожирал и сокрушал, а остатки попирал ногами, и о десяти рогах, которые были на голове у него, и о другом, вновь вышедшем, перед которым выпали три, о том самом роге, у которого были глаза и уста, говорящие высокомерно, и который по виду стал больше прочих.
Я видел, как этот рог вел брань со святыми и превозмогал их, доколе не пришел Ветхий днями, и суд дан был святым Всевышнего, и наступило время, чтобы царством овладели святые.
Об этом он сказал: зверь четвертый - четвертое царство будет на земле, отличное от всех царств, которое будет пожирать всю землю, попирать и сокрушать ее. А десять рогов значат, что из этого царства восстанут десять царей, и после них восстанет иной, отличный от прежних, и уничижит трех царей, и против Всевышнего будет произносить слова и угнетать святых Всевышнего; даже возмечтает отменить у них [праздничные] времена и закон, и они преданы будут в руку его до времени и времен и полувремени. Затем воссядут судьи и отнимут у него власть губить и истреблять до конца.
(Дан.7:1-26)
Как видим Даниил дает вполне параллельный рассказ и общий смысл и последовательность событий совпадают с Апокалипсисом. Но в деталях Даниил раскрывает проблему как-бы с другого ракурса, при чем использует фактически те же образы что и у Иоанна, только по-иному.
Из моря (прибежища сатанинских сил) выходят четыре зверя-царства. Три как-бы обычные, а четвертый особый, соединяющий в себе черты трех остальных. Скорее всего тут идет речь об аспектах одного и того же царства – Зверя апокалипсиса. Ведь Зверь у Иоанна обладает всеми атрибутами четырех зверей у Даниила: «И стал я на песке морском, и увидел выходящего из моря зверя с семью головами и десятью рогами: на рогах его было десять диадим, а на головах его имена богохульные. Зверь, которого я видел, был подобен барсу; ноги у него - как у медведя, а пасть у него - как пасть у льва» (Отк.13:1,2)
Правда у Даниилового Зверя нет семи голов. Однако Даниил рассказывает о меде и железе в четвёртом Звере, а эти же атрибуты есть в описании Бехемот и Левиафана у Иова «Ребра его ребра медные, хребет же его железо литое». Особое отличие четвертого Зверя кроме его большой ярости и силы, так это его глобальные характер, ведь четвертый зверь будет «пожирать всю землю».
Касательно же первых троих зверей истолковать можно мало. Зверь-Барс, это образ быстроты, зверь медведь – образ кровожадности, зверь лев – образ ярости. В Писании нередки упоминания вместе льва и медведя, а иногда и барса, что говорит о нечестии царств: «Как рыкающий лев и голодный медведь, так нечестивый властелин над бедным народом» (При.28:15).
Правда рассказ о первом звере-льве у Даниила носит глубочайший смысл: «Первый - как лев, но у него крылья орлиные; я смотрел, доколе не вырваны были у него крылья, и он поднят был от земли, и стал на ноги, как человек, и сердце человеческое дано ему».
Лев — это знак, указывающий на три значения в Библии: Бог, дьявол и род Давида, колено Иудино, Иудейское царство. Значит речь может идти об Иудейском царстве. Дальше крылья орла. Крылья орла – это знак особой и исключительной Божьей Благодати. Именно крылья орла получила Церковь христианская от Бога. Крылья орла, вырванные у львоподобного царства, не оставляет сомнений, что речь идет об иудейском народе, который не принял Мессию и у него была отобрана Божья благодать. Значит важнейшую роль в делах дьявола и апокалиптического Зверя будут играть иудеи. Собственно, Христос в Апокалипсисте однозначно называет иудеев, не принявших Христа «синагогой Сатаны». Дальше этот лев «поднят был от земли, и стал на ноги, как человек, и сердце человеческое дано ему». Чистая аллюзия рассказ о Втором Звере «от земли» - Лжепророке у Иоанна. Выходит, лжепророк-Антихрист будет из иудеев.
Четвертый зверь с десятью рогами – ближе всего похож на Иоанновое описание. Среди толкователей популярный взгляд, что Зверь у Иоанна — это аналог описанного Даниилом четвертого зверя. Однако при внимательном чтении раскрывается, что это не так.
Во-первых, тут двойственная природа у зверей Даниила. С одной стороны, они вышли из моря – синонима преисподней, а с другой: "эти большие звери, которых четыре, [означают], что четыре царя восстанут от земли». Тогда как Первый Зверь у Иоанна вышел исключительно из моря.
Во-вторых, «из этого царства восстанут десять царей, и после них восстанет иной, отличный от прежних, и уничижит трех царей, и против Всевышнего будет произносить слова и угнетать святых Всевышнего». То есть тут повторяется последовательность событий у Иоанна: Вавилонская блудница, потом против нее восстают десять царств (раньше бывших под Вавилонской блудницей), а потом власть их переходит Зверю, который «был, и нет его, и выйдет из бездны». Тут четвертый зверь более похож на Вавилон Великий, а особый рог, не один из 10, а особый 11, явно похож на Первого Зверя у Иоанна (и там и там будет Богохульство – делания себя равным Богу). Образы рог и зверь в общем похожи и означают в Библии царство, политическую силу, и вполне могут быть взаимозаменяемы.
В-третьих, как эти звери будут уничтожены. Иоанн пишет, что сначала суд будет 24 судей-старцев, а потом: «И схвачен был зверь и с ним лжепророк … оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою» (Отк.19:20). Даниил же не упоминает как конкретно уничтожат надменный рог, но говорит о судьях, судящих его, как и у Иоанна. Четвертый же зверь Даниила: «был убит в глазах моих, и тело его сокрушено и предано на сожжение огню». То есть У Иоанна Первый зверь и Второй зверь-Лжепророк бросаются живыми в огонь, а тут сначала убивают, а потом труп сжигают. Это больше похоже на гибель Вавилона Великого: «И десять рогов, которые ты видел на звере, сии возненавидят блудницу, и разорят ее, и обнажат, и плоть ее съедят, и сожгут ее в огне» (Отк.17:16)

Кратко о Звере упоминают и другие книги Библии:

И сказал Господь Бог змею: за то, что ты сделал это, проклят ты пред всеми скотами и пред всеми зверями полевыми; ты будешь ходить на чреве твоем, и будешь есть прах во все дни жизни твоей; и вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту
(Быт 3:14-15)
И благословил Бог Ноя и сынов его и сказал им: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю. Да страшатся и да трепещут вас все звери земные, и все птицы небесные, все, что движется на земле, и все рыбы морские: в ваши руки отданы они; … Я взыщу и вашу кровь, [в которой] жизнь ваша, взыщу ее от всякого зверя
(Быт.9:1-5)
Если читать поверхностно, то выходит, что Бог будет спрашивать с животных, принесших вред человеку (например, медведь задрет кого-то). Но разве Бог будет судить неразумных животных? В еврейском тексте речь идет о просто животных חַי живых существах. Но в Септуагинте חַי перевели не как обычно - как животное ζώον, а как хищный свирепый зверь θηρίον. Может тут речь идет не просто о животных, бегающих полями и лесами, а о зверях которые дальше в Библии представлены как знаки указывающие на ту или иную форму дьявола. А вот дьявола и его приспешников судить Бог будет.

Боже, Царь мой от века, устрояющий спасение посреди земли! Ты расторг силою Твоею море, Ты сокрушил головы танимов в воде; Ты сокрушил голову левиафана, отдал его в пищу людям пустыни.
(Пса.73:12-14)
Танимы, в множественно числе это синоним Бехемот.

ибо Ангелам Своим заповедает о тебе - охранять тебя на всех путях твоих: на руках понесут тебя, да не преткнешься о камень ногою твоею; на аспида и василиска наступишь; попирать будешь льва и танима.
(Пса.90:11-13)
Ты владычествуешь над яростью моря: когда воздымаются волны его, Ты укрощаешь их. Ты низложил рахава, как пораженного; крепкою мышцею Твоею рассеял врагов Твоих.
(Пса.88:10,11)
Это - море великое и пространное: там пресмыкающиеся, которым нет числа, животные малые с большими; там плавают корабли, там этот левиафан, которого Ты сотворил играть в нем.
(Пса.103:25,26)
спаси меня от пасти льва и от рогов единорогов, услышав, [избавь] меня.
(Пса.21:22)
И повелел Господь большому киту поглотить Иону; и был Иона во чреве этого кита три дня и три ночи. И помолился Иона Господу Богу своему из чрева кита и сказал: к Господу воззвал я в скорби моей, и Он услышал меня; из чрева преисподней я возопил, и Ты услышал голос мой. Ты вверг меня в глубину, в сердце моря, и потоки окружили меня, все воды Твои и волны Твои проходили надо мною. И я сказал: отринут я от очей Твоих, однако я опять увижу святый храм Твой. Объяли меня воды до души моей, бездна заключила меня; морскою травою обвита была голова моя. До основания гор я нисшел, земля своими запорами навек заградила меня; но Ты, Господи Боже мой, изведешь душу мою из ада. Когда изнемогла во мне душа моя, я вспомнил о Господе, и молитва моя дошла до Тебя, до храма святаго Твоего.  Чтущие суетных и ложных [богов] оставили Милосердаго своего, а я гласом хвалы принесу Тебе жертву; что обещал, исполню: у Господа спасение! И сказал Господь киту, и он изверг Иону на сушу.
(Ион.2:1-11)
История Ионы важны для нас тем, что оказывается дьявол – а именно большая рыба, или кит – один из библейских знаков дьявола, может проглотить человека и тот вполне может в дьяволе жить. Этот вопрос будет развит далее.

сын человеческий! подними плач о фараоне, царе Египетском, и скажи ему: ты как молодой лев между народами и как таним в морях, кидаешься в реках твоих, и мутишь ногами твоими воды, и попираешь потоки их.
(Иез.32:2)
В тот день поразит Господь мечом Своим тяжелым, и большим и крепким, левиафана, змея прямо бегущего, и левиафана, змея изгибающегося, и убьет чудовище морское.
(Иса.27:1)
Раз мечом Бог разит всю троицу Сатана – то скорее всего идет речь о первом приходе, воскресении Мессии и возникновении христианской Церкви. Тогда Зверь получит смертельную рану в одну из своих голов. Но общий контекст рассказа – это скорее резня, и по контексту это ближе к 19 главе Иоанна где Христос с мечом разит многих.

Восстань, восстань, облекись крепостью, мышца Господня! Восстань, как в дни древние, в роды давние! Не ты ли сразила рахава, поразила танина? Не ты ли иссушила море, воды великой бездны, превратила глубины моря в дорогу, чтобы прошли искупленные?
(Иса.51:9,10)
Я положил песок границею морю, вечным пределом, которого не перейдет; и хотя волны его устремляются, но превозмочь не могут; хотя они бушуют, но переступить его не могут.
(Иер.5:22)

Отдельно нужно тут представить написанное о Звере в книге Иова:
Сначала Иов рассказывает о дьяволе как о падшем ангеле. Иов пишет и о большой рыбе, и о Денице-Люцифере. У Иова вообще самое развитое учение о дьяволе в Ветхом Завете. Но нам же интересно, что пишет Иов об инкарнациях дьявола, в частности об аналоге Зверя – Левиафане.
Об этом написано в 40 и 41 главах книги Иова. Сначала немного говорится о Бехемот. Бехемот בְּהֵמוֹת это множественное число от בְּהֵמָה зверь, скот, животное. Греческий перевод этого слова θηρία то есть множественное число от Θηριον – хищный свирепый зверь. Просто животное по-гречески это ζωον. Именно Θηριον Иоанн и переводчики Даниила используют для названия апокалиптических зверей. То есть одно из имен дьявола у Иова Бехемот-«звери», и в 40 главе сначала описывается множественный (тройственный) характер дьявола, и некоторые черты и дьявола вообще и Левиафана в частности.
Но с 24 стиха 40 главы дьявол у Иова окончательно принимает определенную форму.  Это уже не падший ангел-денница, не большой кит в бездне и не «звери» Бехемот. Дальше речь идет о чем-то вьющемся-изгибающемся (именно на этом кстати делает различение зверей Исайя один зверь изгибается, а второй прямо ходит). Меняется не только имя, но и предмет рассказа – в книге Иова начинается описание и внутреннего устройства чудовища, названного Левиафан (Левьятан). Дальше в описании Левиафавна идет уже представление его структуры, составных частей, системы, атрибутов. Так в личность дьявола парадоксальным образом (как и в Апокалипсисе) начинает вноситься структурный аспект. Это для нас самое важное.
Тут и дальше будем цитировать книгу Иова в основном в переводе с греческого, ибо еврейский текст кто-то сильно «подкорректировал».

15 Однако вот, звери (бехемот) перед тобой. Траву наравне с волами ест»
16 Мощь его на бедрах, сила его на пупе чрева:
17 Он поставил хвост как кипарис, а сухожилья его переплетены,
18 Ребра его – ребра медные, а хребет его – железо литое
19 Вот этот есть начало замысла Господнего, сотворен быть осмеянным ангелами Его
20 взойдя на гору высокообрывистую сотворил радость четвероногим в тартаре
21 Под всяким деревом он почивает при папирусе и трости и бутомусе
22 Затеняются в нём деревья великие с отраслями и ветви вербы
23 Если будет наводнение, он не ощутит. Он уверен, что Иордан попадёт во уста его.
24 В око своё он примет его, извившись продырявит нос»
25 Извлечёшь ли змия (левиофана) удочкой? Обложешь ли узду вокруг носа его?
26 Или вденешь кольцо в ноздрю его? Провертишь шилом губу его?
27 Скажет ли он тебе с молением, с прошением кротко?
28 Заключит ли он завет с тобою? Возьмёшь ли его в рабство вечное?
29 Поиграешь ли с ним, как с птицею, или свяжешь его как воробья для ребенка?
30 Питаются ли им народы? Разделяют ли его между собой финикийские племена?
31 Все плавающие собравшись да не понесут кожи одного хвоста его. И все плавающие в кораблях морских да не понесут головы его
32 возложешь ли на него руку, воспомянув брань, бывающую в теле его и он уже да не будет?
(Иов 40:15-32)

1Ты не видел его, не удивляешься ли сказанному?
2 Не ужасаешься ли, что уготовано Мне? Кто есть противоставший Мне?
3 Или кто противостанет Мне и стерпит, если Вся поднебесная Моя есть?
4 Из-за него не умолчу, и слово силы помилует того, кто равен ему
5 Кто откроет лицо, облекающее его? В щель нагрудных доспехов его кто бы вошёл?
6 Ворота лица (пасть) его кто отворит? Круг зубов его - страх.
7 Утробы его щиты медные единство его как камень смиритис.
8 Один с одним прилепляется. Дух ведь не проникнет его.
9 Муж брату своему прилепится. Они вместе содержатся и да не будут отторгнуты
10 Чихание его взблескивает заревой свет. Очи его вид денницы.
11 Из уст его исходят светляки горящие и размётываются костры огня.
12 Из ноздрей его исходит дым печи горящие огнём угольев,
13 душа его уголья, пламя из уст его исходит.
14 В шее его водворяется сила. Впереди его бежит погибель.
15 плоть со плотью в теле его друг ко другу они прилепляются. (Господь) изливает на него, он же неподвижется».
16 Сердце его ожестело как камень, стоит как наковальня нетягучая
17 когда он поворачивается, страх скотам четвероногим по земле скачущим
18 Если встретят его копья, то ничего да не сделают ему копье движимое и доспехи
19 ибо он полагает железо как солому, медь как гнилое дерево
20 Да не ранит его лук медяный. Он полагает камнемётное орудие, как сено.
21 Как солому он почёл молоты. смеётся землетрясению огненосному.
22 Ложе его клинки острые Всё золото моря под ним как грязь несметная
23 Он кипятит бездну как медный котёл, счел море как флакон
24 а тартар бездны как пленника. Он счел бездну для прогулок»
25 нет ничего на земле подобного ему, сотворённого быть поругаемым от ангелов Моих
26 Все высокое видит, сам же царь всех в водах
Иов (41:1-26)

Итак, исходя из текста Библии и первичного его комментария, теперь можем приступить к уяснению смысла Зверя.
Иов, Исайя и Иоанн нам показывают, что у дьявола в истории проявляются как-бы три инкарнации, или ипостаси: Падший ангел-дух. Дьявол в образе человека. Зверь с семью головами и десятью рогами, называемый Иовом и Исайей Левиафаном, а Иоанном Первым Зверем.
В нашей работе мы уже поверхностно рассмотрели этот вопрос. Но в процессе рассмотрения мы столкнулись с рядом задач, которые остановили нашу мысль, в первую очередь это загадка Зверя с головами и рогами. Слишком большая проблема и слишком много противоречий. Однако именно этому Зверю с головами и рогами, или иными словами первому Зверю, Иоанн и уделяет больше всего внимания, ставя его в центр событий последних времен. Именно Первый зверь ведет войну и Церковью, почти побеждая ее, он же убивает двух последних пророков. Именно этого Зверя уврачовывают от смертельной раны, именно этот Зверь преодолевает Богом установленное для него ограничение. Именно на этом Звере сидит Вавилонская Блудница. Именно этому Зверю будут принуждать кланяться весь мир, ставя людям клеймо. Первый Зверь – главная загадка Апокалипсиса.
Итак, как Писание называет эти инкарнации дьявола?
Сатан как падший ангел
Бытие - змей
Иоанн – красный дракон, змей, дьявол и сатана
Иов – рахаф, танин, бегемот, большой кит (большая рыба).
Исайя – морской танин, сын зари (люцифер)
Псалмы – рахав, танин, аспид (ядовитый змей)
Езекииль – морской/речной танин
Иона – большая рыба
Даниил – звери.

То есть в Библии Сатан как падший ангел показан в виде четырех однозначных знаков:
Рептилия сухопутная – дракон, змей, аспид.
Звезда Венера (Люцифер)
Чудовище (танин, рахав, большая рыба) живущее в аду, бездне, море или в реке (море – знак бездны-ада).
Свирепые звери в множественном числе – танины, бехемот.
Есть и друние знаки – единорог, лев, орел, птицелов, и т.д. некоторые из них касаются и Бога дьявола.

Дьявол как падший ангел пытается имитировать Бога. Бог — это Яхве Элохим. Имя собственное – Яхве и Элохим «боги» в множественном числе указывающие на то что Бог — это несколько, а точнее три Личности. Так и дьявол нередко именуется в множественном числе танины, Бехемот. У дьявола есть также три «ипостаси».
Инкарнация дьявола в мире как человеческая личность - Антихрист
Иов – погибель бегающая
Павел – сын погибели.
Исайя – левиафан прямоходящий-бегающий
Даниил - Лев с человеческим сердцем.
Иоанн – второй зверь с рогами как у Агнца, лжепророк, Антихрист

Инкарнация дьявола в мире Зверь-Левиафан
Иов – Левиафан, иногда Бехемот
Даниил – надменный Рог, вероятна связь этого надменного рога со зверем-единорогом.
Иоанн – Первый зверь с семью головами, и десятью рогами
Исайя – Левиафан изгибающийся
Псалмы – Левиафан

Однако в чем же сущность и загадка этого «Надменного рога», «Зверя», «Левиафана», «левиафана извивающегося» имеющего общий корень с дьяволом и антихристом, однако носящего особый смысл?
Рассмотрим по порядку.

Толкование Апокалипсиса - Звери (II), часть3

Sep. 27th, 2020 05:47 pm
https://kondratio.dreamwidth.org/1052845.html

Природа Зверя
Описание Зверя в Библии некоторым образом противоречивое. И это противоречие затрудняет нам пониманию такого явления как Зверь. При чем противоречивость состоит не в различных представлениях о Звере в различных частях Библии, а в том, что противоречия заложена в определенных книгах. Так внутри книг Иоанна, Даниила и Иова, в каждой из них представлены эти противоречия.
Первое противоречие – это место пребывания, активности Зверя. И Иоанн, и Даниил и Иов пишут, что Зверь этот из бездны/моря/вод. Бог ограничил царство дьявола морской бездной, а на землю дьявол может лишь оттудова влиять, при чем в формах и границах, определенных Богом. С другой стороны, нам те же Иоанн, Даниил и Иов говорят, что Зверь будет и на земле, - более того он на земле будет царствовать и достигнет в этом своего триумфа. 
Второе противоречие – это способы поклонения Зверю. С одной стороны, они выглядят как политическое подчинение, а с другой как религиозное поклонение.
И наконец третье, и самое сложное противоречие, это природа Зверя. В библейских описаниях Зверь предстает как личность или как животное. Зверь живой, у него есть ноги, шкура, хвост, пасть, головы, рога. Зверя будут судить и карать, даже казнить тем же способом что и человека. Зверю будут поклоняться, со Зверя сделают изображение, которому будут поклоняться. С другой стороны, его образы – это однозначные образы не личности, но общности, структуры – в первую очередь государства. Зверь, рог, голова – это общебиблейские знаки, указывающие на царство.
Сразу подчеркнем – все что касается активности Зверя на земле, носит глобальный характер. Зверь-царство всемирное. Поэтому все толкования, которые предполагают Зверем какие-то неглобальные структуры или личности являются либо грубыми ошибками, либо сознательными дезинформациями.

Начнем немного издалека. Книга Ионы нам говорит интереснейшую вещь: Оказывается, дьявол может проглотить человека и человек при этом остается живой. Иона – человек Божий и попав в чрево морского чудовища – дьявола молился Богу о помощи. А как там себя будет вести богоборец, грешник, безбожник?
Известны позднеренессансные представления о дьяволе как одной большой личности которая состоит из множества людей. Например, знаменитый Левиафан Гоббса, в котором государство - это и личность, и структура, и соединение людей.
Эта ранняя интуиция возникла не на пустом месте, а как результат толкования описания Левиафана у Иова. Книга Иова разрабатывает эту идею на серьезном уровне, предлагая определенные концепты:
I.
Левиафан — это общность людей, политическая и религиозная: «единство (σύνδεσμος) его как камень смиритис. Один с одним прилепляется. Дух ведь не проникнет его. Муж брату своему прилепится. Они вместе содержатся и да не будут отторгнуты» (Иов 41:7-9).
Как видим Левиафан — это определенное единство, союз σύνδεσμος (единство, союз, связка, сцепка, скрепа). Не известно, что это за камень смиритис, но по контексту видно, что этот союз, эта скрепа очень крепка. Церковь по-гречески – экклесия, дословно «созванное собрание». А вот Левиафан - это сцепка, связка. Но сцепка кого и какого характера?
«Один с одним прилепляется». Библии, которая написана предельно личностным языком, имеет и способы рисующие структуры с высоким уровнем деградации личности (например, описание Вавилонской Башни).  Выражение «один с одним» аналогичное «они» касательно строителей Вавилонской Башни. На библейском языке избежание упоминания имени, или каких-либо человеческих характеристик и ограничение лишь местоимением говорит о сильной деградации этих людей.
Но все же дальше дается разъяснение кто эти «они» - это люди, которые «муж с братом прилепились». Слово «прилепиться» דָּבַק впервые слышим в декларации Адама: «Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут одна плоть» (Быт.2:24).
Такое прилепление - это союз мужчины и женщины в одну плоть. Также и союз Бога и людей в Библии часто представляется как брачные отношения: «Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть. Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви» (Ефс.5:31,32).
Тут тоже вроде-бы брачные отношения, но извращенные – муж к брату, то есть это намек на содомию. Соответственно извращены и религиозные отношения. Раз использован брачный термин, значит в Левиафане есть извращенное, религиозное соединение людей. При чем в это соединение Дух Бога не проникнет. А каким же духом этот извращенный религиозный союз людей в Левиафане живет?
«В чихании его восходит свет, глаза его – образ утренней звезды» (Денницы, Люцифера) (Иов 41:10). Глаза – зеркало души. Люцифер – вот дух религиозной сцепки людей Левиафана.
Читаем Иова дальше: «плоть со плотью в теле его друг ко другу они прилепляются. (Господь) изливает на него, он же неподвижется» (Иов 41:15). У Левиафана есть тело, которое составляют люди во плоти (но опять слово люди прямо не упоминается, чтобы подчеркнуть всю деградацию их личности). Где мы это уже видели? В учении о Церкви Ап. Павла:
«Ибо, как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же дело, так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены» (Рим.12:4,5); «тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои» (1Кр.6:19); «Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, - так и Христос. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом» (1Кр.12:12,13); «соединяющийся с Господом есть один дух с Господом» (1Кр.6:17).
Левиафан — это «антицерковь». То есть тут и личность – дьявол и тело его – люди, соединенные вместе. Только вот все тут наизнанку. В Церкви каждый член уникальный, ценный, имеет свое место и дело, и подобно брачным отношениям пребывает в духовном союзе с Богом. В Левиафане все наоборот. Все одинаковы, личности их стерты, даже отдельных членов в теле Зверя нет (все названы обезличенно - «плоть»). Ни о каком особом месте для каждого речи не идет: все со всеми находятся в сцепке, аналоге свального содомитского греха. Соответственно и религиозный союз с дьяволом есть оборотническая по отношению к христианству, религия. Именно это и есть истинная церковь Сатаны, а не косплей Лавея и ему подобных.
Иов в свете богословия Павла нам раскрывают эту самую трудную загадку Зверя. История Иова происходила задолго до возникновения не только христианской церкви, но и даже до ветхозаветной церкви Моисея. Но описывает она события Последних времен. Вот какая удивительная целостность Библии.
Однако есть у Зверя-Левиафана три «преимущества» перед Церковью Христовой.
Первое. Церковь — это собрание свободных личностей. Каждый неповторим, имеет свое место и свое дело, и каждый свободен. А значит к каждому члену Церкви может подойти злой дух и соблазнить его из Церкви уйти. Но из Левиафана уйти нельзя. Дух Божий проникнуть туда не может. Левиафан не союз свободных личностей, а связка, свара, сплав оскотиненных деградировавших людей. Бог изливает Дух свой на всех: «излию от Духа Моего на всякую плоть» (Иои.2:28), но изливание Духа на Левиафана не имеет никакого эффекта. Если человек уже стал частью Левиафана – то все, каюк.
Второе. Церковь — это религиозное объединение, и если мирское занятие не мешает религии, то Церкви для него нет особого дела. Человек - член Церкви живет своей личной жизнью. Но в Звере-Левиафане нет ничего личного, а значит он предельно тоталитарный («всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам» (Отк.13:16)). Вне Левиафана у человека ничего нет, собственно теперь Зверь это и человек, и человечество, — это соединение и религиозного, и мирского. Именно поэтому у Иова Левиафан это в первую очередь религиозное образование, а у Иоанна это царство – образование политическое. Правда у Иова есть интересное замечание: «Всё золото моря под ним как грязь несметная». Золото моря (по морю торговали) – это оборотные деньги, финансовая система. То есть под Зверем и вся экономика мира. Зверь это все: и религия, и политика, и экономика, и культура, и информационная сфера, и т.д. Зверь — это человечество. Будет дьявол-Антихрист как человек и дьявол-Левиафан как человечество.
Третье. Внутри Левиафана постоянно идет вражда. Человек человеку волк. Но эта внутренняя вражда, в отличии от вражды внутрицерковной, не только не ослабляет Зверя, но и наоборот его укрепляет. Внутренняя вражда – одна из скреп Левиафана, вот такой парадокс. В еврейском Иове в фразе «один с одним прилепляются» вместо «прилепляются» написано «приближаются» יִגַּ֑שׁוּ в имперфекте, что может означать повторяющееся, постоянное действие. То есть как бы идет перманентный процесс – распад в результате внутренней войны, но моментально все возвращаются назад в сцепку: «возложешь ли на него руку, воспомянув брань, бывающую в теле его и он уже да не будет?» (Иов 40:32). Наивно думать, что раз среди винтиков и узелков Левиафана идет вражда то на ней можно сыграть и победить Зверя. Та вражда его только укрепляет. Даже если бы в преисподней, Сатан и его демоны начали враждовать – то это ослабило бы их силы: «всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет; и всякий город или дом, разделившийся сам в себе, не устоит. И если сатана сатану изгоняет, то он разделился сам с собою: как же устоит царство его?» (Мат.12:25,26). А вот в Левиафане, дьяволе инкарнированном в человечестве, разделение не ослабляет его. Так что пусть не вводит в заблуждение вражда среди сынов мира сего – она приводит не к разделению, но еще большему их сплачиванию в теле Левиафана. Вероятно, правила игры в Звере выписаны так, что воюй не воюй – все равно все будут тянуть в одном направлении.
Теперь зная принципиальное устройство Зверя, мы можем снять и третье противоречие.
Вот что у Иова: «Он кипятит бездну как медный котёл, счел море как флакон, а тартар бездны как пленника. Он счел бездну для прогулок. Нет ничего на земле подобного ему» (Иов 41:23-25).
У Даниила: «четыре больших зверя вышли из моря» (Дан.7:3); «эти большие звери, которых четыре, [означают], что четыре царя восстанут от земли» (Дан.7:17).
Явное противоречие, так из моря или от земли? Разъяснение есть у Иоанна: «И стал я на песке морском, и увидел выходящего из моря зверя с семью головами и десятью рогами: на рогах его было десять диадим, а на головах его имена богохульные. Зверь, которого я видел, был подобен барсу; ноги у него - как у медведя, а пасть у него - как пасть у льва; и дал ему дракон силу свою и престол свой и великую власть» (Отк.13:1-3).
То есть Зверь морской, но выходит на землю. Иоанн видит даже сам процесс как Зверь-Левиафан выходит из моря на землю. Однако пред нами сразу же предстает фундаментальная проблема. Иоанн не просто так пишет, что стоит на песке морском: «Я положил песок границею морю, вечным пределом, которого не перейдет; и хотя волны его устремляются, но превозмочь не могут; хотя они бушуют, но переступить его не могут» (Иер.5:22); «Я заградил море вратами, когда оно рвалось исходя из чрева матери своей. Я положил ему облако в акут, мглою же его спеленал, положил ему пределы, обложив кругом затворы и врата, рек же ему: до сего дойдёшь и не перейдёшь, но в тебе самом сокрушатся волны твои» (Иов 38:8-11); «денница же знает чин свой» (Иов 38:12).
Бог положил пределы власти дьяволу преисподней - морской бездной, и он их не перейдет. Но как же он оказался на земле?
Будучи ограничен бездною, Сатан как ангел не может восторжествовать на земле сам по себе. Но он может восторжествовать в тех, кто от земли, из праха земного сделаны: в человеке, как Звере-Антихристе и в человечестве, как в царстве и «церкви» Зверя-Левиафана.  С помощью людей Сатан сможет преодолеть ограничения, наложенные на него самим Богом! Дьявол границу от Бога сам не перейдет, как бы не бесился, но люди его чрез эту границу переведут, и в людях он эту границу перейдет. Зверь не возникнет в один момент – это процесс и эволюция. Но об этом позже. 
Итак, видим, как снять противоречия в описании Зверя-Левиафана. Зверь личность – ибо управляется духом личности Сатана-Люцифера. Но Зверь и структура, ибо состоит из людей, Люциферу отдавшихся в необратимое рабство. Зверь и религия – ибо составляется по церковному принципу, но и «светское», ибо он тоталитарен и ему подчинено все, что так или иначе касается жизни человека: политика, культура, наука, экономика. И наконец Зверь из моря – ибо морская бездна жилище злого ангела-Сатана, и одновременно он на земле и от земли, ибо тело его состоит из земных людей.
II.
Материальный характер Левиафана. Каково же «топливо» Зверя на земле?
Змей, искусив первых людей, был наказан Богом ограничением материей: «будешь ходить на чреве твоем, и будешь есть прах во все дни жизни твоей» (Быт.3:14). Дьявол ограничен материей, и только материальным он может искушать и порабощать человека. Также и у Иова, Бехемот: «Траву наравне с волами ест». Змей ест прах, Бехемот ест траву, под Левиафаном вся экономика, Левиафан составляют люди не как личности, а как просто плоть, которая есть синоним материи.
Вообще Иов всячески подчеркивает материальную природу Левиафана: «Сердце его ожестело как камень, стоит как наковальня нетягучая», «ребра его – ребра медные, а хребет его – железо литое».
Так же и Даниил пишет о свирепом четвертом звере: «который был отличен от всех и очень страшен, с зубами железными и когтями медными, пожирал и сокрушал, а остатки попирал ногами». Его свирепство материально – железо и медь.
Как соединяются разные члены в одном христианском теле? Духом святым. Дух действует в каждом члене, что приводит к единоверию. У Левиафана же действует плоть. Человеческие материальные плотские желания связывают людей в тело Левиафана-зверя. Христиане вместе действием Духа, который надматериален. А дьявол этого не может и имитирует единение по Духу христиан в Теле Христовом, единением по плоти в теле дьявольском. Зверь-Левиафан это земной, материалистический, плотский аналог Церкви.
Вот что о духе и плоти пишет Павел: «Я говорю: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти, ибо плоть желает противного духу, а дух — противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы. Если же вы духом водитесь, то вы не под законом. Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны), ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют. Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона» (Гал 5:16-23).
Дьявол - князь материи и одновременно скован материей. А поскольку человек хоть и вследствие греха получил склонность к зависимости от материального, но также получил возможность в духе, разумом противостоять и отбрасывать материальные искушения от дьявола. А значит дьявол всей своей активностью по отношению к человеку именно материей, точнее материальной Матрицей, пытается подменить у человека дух, разум. Но об этом у нас отдельная статья.
Ключевая характеристика Первого зверя – это то что его «тело» составляют многие люди, связанные между собой различными, но однако все плотскими, материальными связями: власть, физическая сила, товарно-денежные отношения, наконец информационная сеть. Собственно, именно под эти связи и заточена эта Матрица. 
III.
Технологический характер Левиафана - сеть
Мы определили общую природу Зверя-Левиафана как сцепку людей, основанной на материальном. Но какая же форма, способ этой сцепки? – Технологическая.
У Иоанна в описании Второго зверя – Антихриста, есть: «И чудесами, которые дано было ему творить перед зверем, он обольщает живущих на земле, говоря живущим на земле, чтобы они сделали образ зверя, который имеет рану от меча и жив. И дано ему было вложить дух в образ зверя, чтобы образ зверя и говорил и действовал так, чтобы убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя» (Отк.13:14,15); «И он сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их, и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его» (Отк.13:16,17). Люди должны что-то сделать, какую-то технологию, Лжепророк применит технологии электронного концлагеря для всех людей на земле. В непосредственных описаниях Зверя-Левиафана прямо о технологиях говорится мало, но косвенно можно увидеть, что все там буквально напичкано технологиями, информационными и сетевыми. Вообще все нечестивые образования в мире всегда очень зависимы от технологий. Эту тему мы подробно поднимаем в отдельной статье. Тут же укажем общую технологию сцепки в Левиафане.
Описывая Бехемот, у Иова сказано: что «сухожилья его переплетены». Сухожилья у животных и человека не переплетены, но параллельны (благодаря этому из них люди делали веревки и тетивы к лукам). Но у Бехемот жилы почему-то переплетены.
Да и в имени Зеря – Левиафан заложен большой смысл: Левиафан לִוְיָתָן «ливъятан» - это вьющийся или вьющий. Происходит от слов לָוָה «лава» A(qal): 1. сопровождать; заимствовать, брать взаймы. B(ni): присоединяться, прилепляться. E(hi): одалживать, давать взаймы; прич. заимодавец; לִוְיַת «ливья» венок, гирлянда.
У истории Якова есть интересный момент. Яков любил вторую жену свою Рахиль, а Лию не любил. За это Бог долго не давал детей Рахили, а Лия наоборот много рожала: «И зачала (Лия) еще и родила сына, и сказала: теперь-то прилепится לָוָה ко мне муж мой, ибо я родила ему трех сынов. От сего наречено ему имя: Левий לֵוִֽי» (Быт.29:34). Слово לָוָה выходит может иметь контекст и прилепления, точнее сплетения, связывания.
Улавливаете? Вот Вавилонская башня с мертвыми кирпичами как новое человечество, вот каббалистическое вавилонское представление о мире как о обезличенной цифровой системе и матрице, вот Зверь — это мировое тоталитарное царство, вот Ливьятан как сеть. Сеть связывает людей в Левиафана.

Дьявол в Библии часто представлен как птицелов. Птица – душа челоека, а ловит он ее сетью. Морской зверь также орудует сетью: «и оставляешь людей как рыбу в море, как пресмыкающихся, у которых нет властителя? Всех их таскает удою, захватывает в сеть свою и забирает их в неводы свои, и от того радуется и торжествует. За то приносит жертвы сети своей и кадит неводу своему, потому что от них тучна часть его и роскошна пища его. Неужели для этого он должен опорожнять свою сеть и непрестанно избивать народы без пощады?» (Авв 1:14-17).

Обратим внимание что пишет Аввакум: "приносит жертвы сети своей и кадит неводу своему". Левиафан производит религиозное служение (жертвы и каждения) своему технологическому инструменту, с помощью которого он улавливает людей. Видим спайку технологии и религии. Об этом же пишет и Иоанн: люди своими руками делают что-то технологическое "образ (изображение) зверя" а потом ему же и поклоняются.
Дьявол как злой дух, дракон – ловит души в сеть через искушения. Как это может воплотиться в мире материальном? Это может быть информационная сеть, или Матрица. И это крутится вокруг особого образа – Левиафана: у Гоббса как дьявола в виде системы из душ людских, у Курцвейла в виде трансперсоналистской утопии, ну или фильм «Люси».
IV.
Герметичность левиафана – Левиафан очень крепкое, непробивное, существо. Это проявляется в том, что:
- Внутреннюю сущность Зверя, скрытую за его личиной и защитой увидеть человеку самостоятельно невозможно: «Кто откроет лицо, облекающее его? В щель нагрудных доспехов его кто бы вошёл? Ворота лица (пасть) его кто отворит?» (Иов 41:5-6). То есть, кто снимет личину и увидит истинное лицо, истинную сущность этого существа?  Все что мы знаем о Звере – это дано нам Богом в Откровении (собственно мы для этого и исследуем Писание), но самостоятельным исследованием человеку нельзя что-то узнать.
- Зверя нельзя напугать, разжалобить. С ним нельзя договориться: «Скажет ли он тебе с молением, с прошением кротко? Заключит ли он завет с тобою?» (Иов 40:27-28).
- Человеку нельзя поработить, взять под контроль Левиафана-Зверя: «Извлечёшь ли змия (левиафана) удочкой? Обложешь ли узду вокруг носа его? Или вденешь кольцо в ноздрю его? Провертишь шилом губу его?... Возьмёшь ли его в рабство вечное? Поиграешь ли с ним, как с птицею, или свяжешь его как воробья для ребенка?» (Иов 41:25-29). Если собрать все силы земли – то все равно нельзя будет одолеть Зверя: «Питаются ли им народы? Разделяют ли его между собой финикийские племена? Все плавающие собравшись да не понесут кожи одного хвоста его. И все плавающие в кораблях морских да не понесут головы его» (Иов 41:30-31). Наоборот Зверь человека победить, уловить поработить запросто может.
- Однако человек может на равных противостоять Зверю: «Слово силы помилует того, кто равен ему» (Иов 41:4). У человека есть оружие против Левиафана – это мысленная брань. Если человек будет стойким против искушений: соблазнений и запугиваний дьявола, то никакой Зверь его насильно не поработит. Сила христиан – это Христос-Слово на Кресте. Победить Зверя человеку не дано, а вот противостоять ему на равных – да. Победить Зверя может только Бог: «Ты не видел его, не удивляешься ли сказанному? Не ужасаешься ли, что уготовано Мне? Кто есть противоставший Мне? Или кто противостанет Мне и стерпит, если Вся поднебесная Моя есть?» (Иов 41:1-3).
- Против Зверя физическая, материальная сила – безсильна: «Если встретят его копья, то ничего да не сделают ему копье движимое и доспехи ибо он полагает железо как солому, медь как гнилое дерево. Да не ранит его лук медяный. Он полагает камнемётное орудие, как сено. Как солому он почёл молоты. смеётся землетрясению огненосному» (Иов 41:18-21). Ну и напомним, что перманентная внутренняя война в Звере не ослабляет зверя и ей нельзя воспользоваться для борьбы с ним.
- Святой Дух в Зверь проникнуть не может, а значит те, кто стают частью Зверя – навсегда лишаются Духа и погибнут. Те, кто станут его частью – уже не вырвутся. Если подключишься в сеть – назад электроды уже не выдернешь, и красную таблетку для выхода из Матрицы никто не предложит. Поэтому живя в сетевом мире нужно помнить – что интеграция человека туда и использование сетей в христианских целях (а это возможно и нужно) можно только до тех пор, пока из сети есть выход, возможность выйти, вернуться назад. Когда выход начнут перекрывать – из сети нужно удаляться.

Теперь имея представление о том, что такое Левиафан, - высокотехнологичная церковь-государство Сатаны, состоящее из людей, - мы можем другими глазами смотреть и на его ранние интуиции Ренессанса, и на современные его представления в философии, технологии и искусстве.

Толкование Апокалипсиса - Звери (II), часть4

Sep. 27th, 2020 05:47 pm
https://kondratio.dreamwidth.org/1052845.html

Как зверь действует в мире
Описание событий зверей в 13 главе Апокалипсиса также носит нелинейный, хиастический характер. Сначала идет общий, конечный вывод: Зверю поклонился мир.
«И дивилась вся земля, следя за зверем, и поклонились дракону, который дал власть зверю, и поклонились зверю, говоря: кто подобен зверю сему? и кто может сразиться с ним?» (Отк.13:3,4).
Еще как-то можно представить, как люди будут религиозно поклоняться дьяволу как падшему ангелу, но что значит поклониться Первому зверю, который как мы узнали, является общностью связанных людей, государством и церковью Сатаны одновременно? Ответ единственный – поклониться Первому зверю это значит признать его политическую власть и присоединиться к его сатанинской церкви.
Мы уже писали, что центральном событием всей книги Откровения является 11 глава с описанием последней проповеди покаяния двух пророков. Также показывали, что структура третей части книги с 12 по 19 главу является хиастической, в центре которого, а значит самым важным является Зверь. Хиастическая структура повествования — это поэзия не ритма, но смысла. Она указывает не на звучание, а на самое важное. Такая структура не позволяет рассматривать события повествования как отражение хронологического порядка. Однако в тексте есть немало указаний на то, чтобы представить и хронологию.
Так, например, сначала идет описание Зверя, а потом Вавилонской блудницы. Это сделано для целей смыслового хиазма. Но дальше в тексте четко объясняется, при чем не раз, что хронологически в истории сначала Блудница, а потом уже Зверь вылезет из моря.
Подобная ситуация и в 13 главе. Последовательность описания событий в тексте не соответствует их исторической последовательности, однако в тексте даны подсказки на то, как будет происходить эта последовательность.
А. Зверь выходит из моря, с силой и духом Дракона, ведет себя как равный Богу, обольщает своим величием чтобы поклонились, пугает своей силой чтобы поклонились ему.
         Б. Зверь достигает пика могущества и побеждает двух пророков Бога и других святых. Но это не на долго, и обоих зверей ждет погибель.
А’. Второй зверь выходит из земли, с силой и духом Дракона, ведет себя как Мессия (рога как у агнца), обольщает чудесами чтобы люди поклонились Зверю, пугает смертью чтобы люди поклонились.
Важно, что в 13 главе идет краткое описание событий 11 главы, когда в мире произошел апогей и торжество царства Первого Зверя – Зверь будет вести себя богохульно. Напомним, что понятие богохульство в Библии — это значит делать себя равным Богу. Христа распяли за богохульство, не за ругань на Бога, а за то, что Христос вел себя как равный Богу.
«И даны были ему уста, говорящие гордо и богохульно, и дана ему власть действовать сорок два месяца. И отверз он уста свои для хулы на Бога, чтобы хулить имя Его, и жилище Его, и живущих на небе. И дано было ему вести войну со святыми и победить их; и дана была ему власть над всяким коленом и народом, и языком и племенем. И поклонятся ему все живущие на земле, которых имена не написаны в книге жизни у Агнца, закланного от создания мира» (Отк.13:5-8).
Вот этот отрывок и является смысловым центром 13 главы. Тут сошлись два хиазма в одном центре: главный хиазм Откровения – события 11 главы с проповедью двух пророков и хиазм третей части книги с 12 по 19 главу, в которой смысловой центр — это Зверь.
Дальше Иоанн пишет: «Кто ведет в плен, тот сам пойдет в плен; кто мечом убивает, тому самому надлежит быть убиту мечом. Здесь терпение и вера святых» (Отк.13:10) По сути это пересказ фразы «все, взявшие меч, мечом погибнут» (Мат.26:52). Иоанн говорит, что победивший силой и убийством святых, верных Богу, сам будет вскоре силой повержен. И святым нужно терпеть. Силой Зверя победить нельзя. На этом центральный рассказ 13 главы заканчивается.
Мы вскрыли главный смысловой Хиазм 13 главы. Но в 13 главе есть еще один слой смысла, представленный в виде типичного для Библии параллелизма.
В 13 главе идет два параллельных описания событий. Сначала стихи 1-10, а потом то же описание (стихи 11-18) тех же событий, только с другой точки зрения. Стихи 1-10 описывают как люди подталкиваются (обольщением и страхом) к поклонению Первому Зверю. Но Первый Зверь — это система, структура, движущаяся к триумфу, но пока триумфа нет, пока Зверь только вылазит из моря. Кто же главный завлекатель и пропагандист Зверя? Стихи 11-18 подробно описывают кто это такой, и как конкретно людей приведут к поклонению Первому Зверю. Эти два кластера: стихи 1-10 и 11-18 представляют собой полностью параллельное повествование. Только второе повествование более подробное и развернутое. Мы разбили эти повествования, каждое на восемь параллельных смысловых отрезков:

1.И стал я на песке морском, и увидел выходящего из моря зверя	1.И увидел я иного зверя, выходящего из земли
2.с семью головами и десятью рогами: на рогах его было десять диадим, а на головах его имена богохульные	2.он имел два рога, подобные агнчим
3.Зверь, которого я видел, был подобен барсу; ноги у него - как у медведя, а пасть у него - как пасть у льва; и дал ему дракон силу свою и престол свой и великую власть	3.и говорил как дракон
4.И видел я, что одна из голов его как бы смертельно была ранена, но эта смертельная рана исцелела. И дивилась вся земля, следя за зверем, и поклонились дракону, который дал власть зверю, и поклонились зверю, говоря: кто подобен зверю сему? и кто может сразиться с ним?	4.Он действует перед ним со всею властью первого зверя и делает всю землю и живущих на ней поклоняться первому зверю, у которого смертельная рана исцелела
5.И даны были ему уста, говорящие гордо и богохульно, и дана ему власть действовать сорок два месяца. И отверз он уста свои для хулы на Бога, чтобы хулить имя Его, и жилище Его, и живущих на небе.	5.и творит великие знамения, так что и огонь низводит с неба на землю перед людьми. И чудесами, которые дано было ему творить перед зверем, он обольщает живущих на земле, говоря живущим на земле, чтобы они сделали образ зверя, который имеет рану от меча и жив
6.И дано было ему вести войну со святыми и победить их; и дана была ему власть над всяким коленом и народом, и языком и племенем.	6.И дано ему было вложить дух в образ зверя, чтобы образ зверя и говорил и действовал так, чтобы убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя
7.И поклонятся ему все живущие на земле, которых имена не написаны в книге жизни у Агнца, закланного от создания мира.	7.И он сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их, и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его.
8.Кто имеет ухо, да слышит. Кто ведет в плен, тот сам пойдет в плен; кто мечом убивает, тому самому надлежит быть убиту мечом. Здесь терпение и вера святых.	8.Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть

Разберем эти параллелизмы:
1.      Звери появляются. Один из моря, это Зверь как система, как человечество, и другой из земли – как человек.
2.      Рога. Для Первого зверя 10 рогов это десять богоборческих делающих себя равными Богу царств, которые в последний момент передадут Зверю власть. Для Второго зверя два рога как у Агнца – это значит, что второй Зверь будет имитировать Христа-Мессию.
3.      Зверь как человечество действует в духе и силе Сатана – падшего ангела. Второй зверь-человек также одержим духом Сатана.
4.      В обоих рассказах говорится, что удивленные исцеленному Первому зверю люди будут поклоняться. Более того, Первый и Второй звери заодно – второй Зверь действует как лжепророк чтобы подтолкнуть к поклонению Первому Зверю, то есть чтобы загнать человечество в государство-церковь под названием Первый зверь или Левиафан.
5.      Первый зверь делает себя равным Богу. Второй зверь, делая лживые знамения делает себя равным Мессии. Так огонь с небес на землю – это имитация пришествия Христа: «как молния, сверкнувшая от одного края неба, блистает до другого края неба, так будет Сын Человеческий в день Свой» (Лук.17:24), «И ниспал огонь с неба от Бога» (Отк.20:9).
6.      Первый Зверь побеждает святых, и страхом он окончательно получает власть над миром. Второй Зверь делает образ Первого зверя и как лжепророк требует ему поклонения, а отказавшихся святых – убивает, чтобы вызвать страх. Что такое этот образ Зверя, в который еще и дух дьявольский входит нам пока сложно представить, но, очевидно, что это что-то технологическое.
7.      Поклоняться Первому Зверю все, кто не имеет печати Бога, через запись в Книгу жизни. У Бога есть свой список, и свой учет. Те, кто записаны в этой книге – имеют участь в Царствии Бога, точнее в самом Боге. Второй же зверь имитирует список святых у Бога и требует, чтобы всех людей мира описали и тем, кто принимает Зверя – поставили клеймо. Кто получит это клеймо - имеют участь в царствии Зверя, точнее в самом Первом звере
8.      Это стихи утешения. Касаемо Первого зверя призыв к терпению и пониманию, что это не на долго и Зверь будет поражен. Для этого достаточно иметь уши чтобы услышать это утешение. Касаемо параллельного отрезка – дается ключ к тому, чтобы понять смысл и клейма от Зверя и скорее всего самого Зверя. Правда для этого нужно иметь еще и разум.


Наконец нам нужно, исходя из данного нам в Писании, восстановить историческую последовательность событий, связанных со Зверем, ведь как мы установили, она не всегда совпадает с последовательностью событий в тексте.
Сам триумф мирового сатанинского государства, «церкви», цивилизации, да и вообще сатанинского человечества будет кратким. Иоанн пишет о 42 месяцах.
Мы уже знаем, что еще до событий 13 главы, сначала Зверь был в водах, а на нем сидела Блудница Вавилонская. Потом Блудницу свергнут 10 царств и на некоторое время они получат власть в мире.
Да и события 13 главы, и того что будет после (семь казней) — это процесс длительный. Из моря на землю выйдет сам Зверь, которому 10 царств отдадут власть. Зверь будет выходить из моря и набирать силу в мире постепенно только тем, что ему будут поклоняться, служить, ставать его частью все больше людей. Поэтому перед Зверем идет Второй зверь-человек, Антихрист, который готовит мир к принятию этого Зверя, завлекает человечество знамениями и загоняет страхом. Он для этого даже создает целый религиозный культ Зверя и ставит клеймо на тех, кто поклоняется Зверю. У Иоанна точно нельзя понять, когда появляется Второй зверь-человек-Антихрист – то ли вместе со Зверем, то ли после него. Но это четко говорится у Иова и Даниила.
То, что Зверь-Антихрист идет перед Зверем-царством написано в книге Иова – «погибель бежит перед ним (левиафаном)». Зверь бегущий прямоходящий – так назван Антихрист у Исайи. Ап. Павел говорит об Антихристе: «Да не обольстит вас никто никак: [ибо день тот не] [придет], доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (2Фс.2:3,4). Значит и Третий храм должен быть отстроен, где Антихрист воссядет. Так же и Даниил пишет о звере-человеке, льве с оторванными крыльями и человеческим сердцем, указывая этим, что Лжепророк-Антихрист должен быть из иудеев. У Даниила этот человекозверь выходит первым.
А вот что говорит Иоанн в послании об Антихристе: «И как вы слышали, что придет антихрист, и теперь появилось много антихристов, то мы и познаем из того, что последнее время. Они вышли от нас, но не были наши: ибо если бы они были наши, то остались бы с нами; но [они вышли, и] через то открылось, что не все наши … Кто лжец, если не тот, кто отвергает, что Иисус есть Христос (Мессия)? Это антихрист, отвергающий Отца и Сына» (1Ин.2:18-23)
Иоанн говорит, что уже в первые годы христианства, еще до написания Откровения, у христиан было представление об Антихристе. Всякий кто отвергает Иисуса как Мессию есть антихрист. А кто мог это отвергать? Только иудеи, которые с христианами имеют общий корень, но потом свернули с верного пути: «Они вышли от нас, но не были наши». Из иудеев уже тогда были антихристы, отвергающие Иисуса. В конце концов Иоанн цитирует Иисуса в Апокалипсисе, называя иудаизм, не принявший Иисуса как Мессию «синагогой Сатаны». Но в Последнее время придет особый экзальтированный Антихрист.
Когда-то Антихрист-лжепророк загонит всех в Зверя, а тех, кто откажутся - убьет или изгонит из общества на маргинес. Зверь убьет последних двух пророков и достигнет триумфа на короткое время, но: «когда будут говорить: "мир и безопасность", тогда внезапно постигнет их пагуба» (1Фс.5:2,3). Бог начнет посылать казни на Зверя и тех, кто стали его частью. А в конце казней Зверь и Лжепророк-Антихрист брошены будут живыми в огненное озеро. Эти события тоже займут немало времени.
По нашим расчетам все эти события, связанные со Зверем, от начала его восхождения до краха займут около 70 лет.
Как действуют Зверь и Антихрист в мире по отношению к человечеству? Кнутом и пряником, обольщением и запугиванием.
Иоанн видит, как Зверь постепенно выходит из моря. Это длительный процесс. Все это видят и удивляются ему: «Нет подобного этому Зверю», пишет Иоанн. Нет подобного Левиафану – написано в книге Иова. На небесах есть подобные и даже выше, а вот на земле нет. Мир такого еще не знал – такой силы, власти, могущества. Наверняка у царства Зверя будет своя позитивная программа всемирных преобразований, преодоления кризисов, всеобщего счастья и справедливости. Все всегда это обещали, но вот наконец появился тот, кто это может сделать. И закономерно такому Зверю кланяются, признают, идут ему на службу все народы и люди мира, сердца которых не коснулся Святой Дух Божий и которые не записаны в Книге жизни.
Первый и Второй звери действую вместе. Второй зверь-Антихрист-лжепророк идет пред первым Зверем и обольщает сначала пряниками: чудесами и знамениями, религиозно легитимизируя власть первого Зверя. А тех, кто не прельстился Зверьми ждет кнут, в виде запугивания: «Круг зубов его страх» (Иов 41:6).
Нужно отметить, что о поголовном уничтожении христиан вероятно речи не идет. Дьявол заинтересован чтобы ему кланялись и поэтому будет запугивать смертью. Кроме того, смерть людей, особенно христиан не находится монопольно в ведении дьявола. Бог это решает. Иоанн пишет, что нужно верить и терпеть, ведь не долго дьявол будет торжествовать в мире.
Как же быть христианам? Выйти и не входить в ту материальную сцепку будь то Блудницы будь то Зверя. Но техническую инфраструктуру до поры можно использовать в христианских интересах. Как это возможно? А так – Бог даже христианам возможность жить в этом мире, но не быть его частью (Церковь имеет «крылья орла»).
Еще идея Апокалипсиса – это крайний выбор. Зверь, в отличии от всех других эпох и ситуаций пред каждым независимо от страны и положения поставит выбор, которого избежать нельзя будет. Вот до этого предельного испытания – можно жить параллельно миру. А потом тем, кто не примет Зверя – останется только терпеть. Вместо крыльев орла – терпение святых.


Эволюция зверя.
Зверь в мире возникает не вдруг, а имеет долгую историю и Откровение нам ее раскрывает.
«Зверь, которого ты видел, был, и нет его, и выйдет из бездны, и пойдет в погибель; и удивятся те из живущих на земле, имена которых не вписаны в книгу жизни от начала мира, видя, что зверь был, и нет его, и явится» (Отк.17:8).
Значит история Зверя в мире: он уже был, потом разрушен, и явится в мир из бездны. «Зверь, которого ты видел, был, и нет его, и выйдет из бездны» — гротескная параллель с Мессией, который был, есть и грядет.
«И видел я, что одна из голов его как бы смертельно была ранена, но эта смертельная рана исцелела. И дивилась вся земля, следя за зверем, и поклонились дракону, который дал власть зверю» (Отк.13:2-3).
«И повел меня в духе в пустыню; и я увидел жену, сидящую на звере багряном, преисполненном именами богохульными, с семью головами и десятью рогами» (Отк.17:3)
«Зверь, которого ты видел, был, и нет его, и выйдет из бездны, и пойдет в погибель; и удивятся те из живущих на земле, имена которых не вписаны в книгу жизни от начала мира, видя, что зверь был, и нет его, и явится. Здесь ум, имеющий мудрость. Семь голов суть семь гор, на которых сидит жена, и семь царей, из которых пять пали, один есть, а другой еще не пришел, и когда придет, не долго ему быть. И зверь, который был и которого нет, есть восьмой, и из числа семи, и пойдет в погибель. И десять рогов, которые ты видел, суть десять царей, которые еще не получили царства, но примут власть со зверем, как цари, на один час. Они имеют одни мысли и передадут силу и власть свою зверю» (Отк.17:8-13).
«И десять рогов, которые ты видел на звере, сии возненавидят блудницу, и разорят ее, и обнажат, и плоть ее съедят, и сожгут ее в огне» (Отк.17:16).
Зверь в пустыне — это дьявол, тот кто враждовал с Женою-Церковью. Теперь на нем сидит Блудница. Иоанн видит ее в пустыне. Пустыня – образ грешного, безбожного, языческого мира. С другой стороны, Блудница сидит и на водах. Воды это и народы, воды-море – это и место пребывания дьявола. Эти образы указывают на то, что зверь еще в воде и на сушу не вышел. То есть блудница сидит на Звере до выхода Зверя из воды на сушу.
Ангел сначала объясняет, что существование Зверя и его деятельность связаны с его головами: «Семь голов суть семь гор, на которых сидит жена и семь царей, из которых пять пали, один есть, а другой еще не пришел, и когда придет, не долго ему быть».
Чтобы избежать какого-либо недопонимания, Ангел сразу приступает к объяснению, что семь гор, на которых сидит жена, означают «семь царей», что является обозначением мировых властей или империй (cм. Дан. 7:17). Семь гор означают семь последовательно сменяющих друг друга мировых властей, которые владели миром в течение истории и через которые Сатана работал, чтобы притеснять народ Божий на протяжении веков. Таким образом, великая Блудница находит поддержку Зверя, который появляется в истории как последовательность светских безбожных царств. Пять, которые пали, это империи, что правили миром до времени Иоанна: вероятно это Египет, Ассирия, Вавилон, Персия и Греция; шестой, тот, кто «есть» – Рим времени Иоанна; появление того, который «не пришел», находится в будущем с перспективы Иоанна.
«И зверь, который был и которого нет, есть восьмой, и из числа семи»
Очень интересно сказано. Сначала идет речь о шети головах Зверя. Это царства, которые власть уже получили. Тогда как десять рогов получат ее лишь на короткое время в конце, когда сбросят с себя своего сеньора – Вавилонскую Блудницу, а потом все равно передадут свою власть Зверю.
Каждая из земных мировых империй вплоть до шестой, Римской, современной Иоанну, это посредник, представляющий интересы Зверя, олицетворяет его амбиции на Земле. Но сам Зверь еще в море, на водах, и на землю выйти не может.
Но потом Шестую главу, шестое мировой царство дьявола – языческий Рим, поразил Христос, создав христианство. Это не просто гибель языческого Рима, это и смертельная рана Зверю как таковому. Ведь уничтожен самый важные и удачный его проект на земле. Уничтожением языческого Рима и возникновением христианства Зверю в бездне нанесена смертельная рана и вроде бы ставит крест на его амбициях построить мировое сатанократическое государство. Вот этот Зверь – был и нет его. Дьявол как ангел - безсмертный. Его можно сковывать, бросать в огненное озеро, но умертвить нельзя и т.д. Бог поражает ту ипостась дьявола, которую уничтожить можно – дьявола как человека или дьявола как человечество.
Об этой ране пишет весь Ветхий завет. Согласно ВЗ, мечом в голову Бог или Мессия поразят дьявола вообще и зверя-Левиафана в частности. Об этом говорится еще в книге Бытия при Адаме, об этом говорит книга Иова, Исайя, псалмы: «Ты сокрушил голову левиафана» (Пса.73:14); «В тот день поразит Господь мечом Своим тяжелым, и большим и крепким, левиафана, змея прямо бегущего, и левиафана, змея изгибающегося, и убьет чудовище морское» (Иса.27:1); «Вот Бехемот, … только Сотворивший его может приблизить к нему меч Свой» (Иов 40:10-14).
Даниил же не уточняет каким способом будет поражен Зверь/Рог надменный, лишь уточняет что перед поражением Рог будет судим судьями: «Затем воссядут судьи и отнимут у него власть губить и истреблять до конца» (Дан.7:26). Подобное же в 19 главе пишет и Иоанн о 24 старцах-судьях (Отк.19:4) и о Христе на коне с мечом, но «И схвачен был зверь и с ним лжепророк … оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою» (Отк.19:20). А где удар мечом, ведь их не мечом убили, а в озеро огненное живыми бросили? То есть Зверя пришлось поражать дважды?
Стоп. Но ведь Бог, Мессия уже поразили Зверя в голову мечом, как и было обещано еще Адаму! Происходит что-то невероятное. Рану Зверю уврачовывают, и он не только не подыхает, но и получает силу основать границы и ограничения, наложенные на него Богом, прийти в мир и построить там свое глобальное сатанократическое государство. Рану Зверю врачуют люди. Те, которые выведут его потом на сушу, в мир.
В чем состоит поражение Богом конкретно Зверя-Левиафана в голову? А в том, что людям открыта иная, нематричная, не мирская реальность как в виде знаний и мышления (Библия и библейский язык), так и особая форма жизни в мире, не ставая его частью – Церковь.
Дьявольская матрица теряет свою монополию и человечеству открывается иная жизнь, иной путь и иные цели. Наличие Писания и Церкви, руководимой Св. Духом это и есть та «рана к смерти» Зверя-Левиафана в голову. Дьявол таким образом теряет монополию на толкование реальности, а значит монополию на человеческий дух. Он уже не может сделать себе всемирную церковь и всемирное государство, а значит уже не может достигнуть своей цели – получать поклонение себе подобно как у Бога.
Но люди излечивают голову Левиафану. Что это значит? А то что люди почти нивелируют Церковь Христову и Библию, давая возможность претендовать дьяволу на монополию его матрицы, и на построение глобального государства-церкви Сатана.
Нивелирование Библии и Церкви происходит через создание и навязывание христианам матричного богословия, матричного толкования писания, матричного религиозного мировоззрения и матричного церковного устройства, и церковной жизни. Именно таковыми на сегодня являются учение и церковная реальность подавляющего большинства христианских конфессий. На сегодня крайне актуальна надобность в нематричной теологии и церковной жизни христиан.
«И зверь, который был и которого нет, есть восьмой, и из числа семи».  Внимание – разговор идет о головах Зверя – земных царствах, потом разговор вдруг идет опять о Звере, который и станет непосредственно уже седьмым и одновременно восьмым царством в мире, то есть тем самым Первым Зверем о котором Иоанн так много говорит. Раньше на земле правили лишь земные обычные языческие царства-империи (от Египта до Рима) головы-«последники» Зверя на земле,  а теперь в мире появится седьмое/восьмое царство, но это будет уже не просто наместник, но сам Зверь выйдет из бездны на землю.
Аналогично и у Даниила: «А десять рогов значат, что из этого царства восстанут десять царей, и после них восстанет иной, отличный от прежних, и уничижит трех царей, и против Всевышнего будет произносить слова и угнетать святых Всевышнего» (Дан.7:24,25). Даниил говорит о том, что от Зверя появится особое царство – особый Рог, говорящий надменно (то есть делающий себя равным Богу). Только образ этого царства у Иоанна – это Зверь (говоря о головах он последнюю 7-8 голову называет Зверем), а Даниил использует образ Рога. После 10 рогов-царств восстанет иной одиннадцатый Рог – Зверь апокалипсиса который будет требовать себе божественного поклонения. Тут важно не запутаться. Библейские образы: зверя, рога, головы – это образы царств. И Иоанн, и Даниил говорят об одном и том же, только используют разные образы. Это усложняет исследование Писания, но верно понятый контекст все проясняет.

Подытожим процесс выхода Зверя в мир.
Сначала Зверь сидит в отведенном ему Богом узилище – бездне. На земле он действует с помощью больших человеческих царств-империй, названных Иоанном головами Зверя. Их было шесть, шестое – языческий Рим, которому христианство нанесло смертельную рану.
Зверь сидит в бездне, посылая на землю лишь свои головы по очереди. Одной нанесена смертельная рана, но ее люди врачуют. Потом Зверь начинает появляться на поверхности воды: у него семь голов, шесть из которых уже отработали свое, а седьмая это собственно само царство Зверя, которое готовится принять власть в мире. Из Зверя также торчит десять рогов. Это царства-вассалы Зверя, которые приходят после краха шестой головы-Рима и правят в мире, готовясь передать Зверю власть.
Определенный период времени все эти 10 рогов-вассалов Зверя находятся под уникальным, первым действительно глобальным образованием – Вавилонской Блудницей. Это глобальная секулярная мировая империя, основанная на экономике и обществе потребления. Об этом втором Вавилоне мы уже подробно писали тут и тут и тут.
Зверь еще не вышел на сушу, но уже всплыл на поверхность, а на нем сначала сидит Новый Вавилон. Почему Зверю удалось всплыть? Потому что люди начали его врачевать.
Мы уже писали, что фундамент Нового Вавилона заложили в эпоху Ренессанса. Интересно, что во времена Ренессанса, его адепты постоянно пытались подчеркнуть, что Римской империи пришел конец, что ее уже нет, а все те Священные римские империи, Византии и т.д. – это жалкая имитация. Зачем идеологам Ренессанса подчеркивать это? Может затем, чтобы показать, что времена шестой, римской главы Зверя уже минули, и начинается постепенный выход Зверя из бездны и его врачевание.
Новый Великий Вавилон долго развивался и за более чем 600 лет, к началу 21 века достиг вершины своего могущества. Что будет дальше?
Десять рогов-царств восстанут против Вавилона и уничтожат его. Эти десять царств «которые еще не получили царства, но примут власть со зверем, как цари, на один час. Они имеют одни мысли и передадут силу и власть свою зверю» (Отк.17:12,13). Мы уже сейчас свидетели кризиса Вавилона и проявления новых тенденций в мире – начале Эры Водолея, эры подготовки к встрече Антихриста и воцарению Зверя.
После краха Вавилона Зверь уже без всякого прикрытия Вавилоном возьмет власть в мире посредством своих десяти вассалов. Но царствование этих царств будет кратким. В конце краткого их царствования в мир придет Лжепророк-Антихрист, который возглавит человечество, запустив кампанию принятия человечеством Зверя. Зверь выйдет на сушу в мир, получит власть и достигнет краткого триумфа.
Потом Бог пошлет на Зверя последние семь казней, после которых Зверь и Лжепророк будут уничтожены, дьявол связан на условно 1000 лет, а в мире наступит условно Тысячелетнее царство Христа.

Вместо послесловия.

У Давида есть удивительный псалом, который в себе вмещает в себя почти все что мы писали о Звере, его кознях и будущем его уничтожении Богом:
Если бы не Господь был с нами, - да скажет Израиль, -
если бы не Господь был с нами, когда восстали на нас люди,
то живых они поглотили бы нас, когда возгорелась ярость их на нас;
воды потопили бы нас, поток прошел бы над душею нашею;
прошли бы над душею нашею воды бурные.
Благословен Господь, Который не дал нас в добычу зубам их!
Душа наша избавилась, как птица, из сети ловящих: сеть расторгнута, и мы избавились.
Помощь наша - в имени Господа, сотворившего небо и землю.
(Пса.123:1-8)

Мистерии и христианство, часть1

Jul. 16th, 2019 07:32 pm
https://kondratio.dreamwidth.org/924118.html

Вопрос о таинствах (мистериях) в христианстве малоизученный. То есть по нему на самом деле написано уйма книг, но до конца ясность внести сложно. Ввиду сложности проблемы, ниже я представляю свою гипотезу ее решения и размышления об этом.
В основном, выделяется семь таинств: крещение, миропомазание, причастие, исповедь, брак, священство и елеопомазание (соборование).
Всякий кто впервые стыкается с таинствами и священнодействиями у католиков, православных, и части протестантов и до этого хоть немного интересовался религиоведением, историей религий, задает закономерный вопрос – ребята, а ведь ваши таинства очень похожи на языческие мистерии. На этот вопрос он получит расхожий ответ: мол это язычники переняли и извратили истинные христианские таинства, и мол все источники по языческим мистериям датируются 2-5 веками, что тоже подтверждает производность языческих мистерий от христианских, а не наоборот.
Но те немногие, которые начинают глубже интересоваться проблемой, изучать литературу и первоисточники как языческие, так и раннехристианские вдруг узнают, что не только существует множество авторитетных источников по мистериям, намного веков более ранних чем христианство (на эту тему немного писали даже Платон с Аристотелем), что не только христианство взяло огромную часть (терминология; ритуал, и даже метафизику) для своих таинств у язычников. Существует не только немало литературы светских и нехристианских авторов по исследованию связи христианских и языческих мистерий (у них есть даже такой термин неадекватный, но популярный – «эзотерическое христианство»), но и есть некоторые христианские авторы, которые написали книги о связи языческих и христианских мистерий, их развитии, их общих сторонах и отличии. Вот, например, отсылаю читателя к одной из таких работ - Тайные культы древних. Религии мистерий
Многие ранние христиане, хоть и нещадно критиковали языческие мистерии как идолопоклонство, определенным образом указывали на близость своих «таинств» к языческим. Так Климент Александрийский в начале третьего века писал: «Приди, безумец, приди к разумению! Я покажу тебе Логос и мистерии Логоса, и истолкую их тебе согласно твоим собственным представлениям. Здесь возлюбленная Богом гора - не предмет священных трагедий, но посвященная драмам Истины… на ней не безумствуют женщины, поглощенные плотской похотью, но дщери Божии, благие агницы, прорицающие о священных оргиях Логоса… Хор состоит из праведников, он поют гимн Творцу мира… О воистину священные мистерии, о чистый свет! Иерофант (первосвященник) - Господь, Он ведет миста к свету и дает ему печать; Он показует Отца верующим… Это праздник моих мистерий. Если хочешь, приди и ты, прими посвящение!»
Всякий кто интересовался языческими мистериями сразу узнает тут языческую терминологию и даже мистериальную метафизику.
Существует мнение, что такой мистериальный подход к христианству в первые его века продиктован необходимостью гибкой апологетики и агитации мистов языческих в христианство на понятном им языке. Допустим, что так. Однако с установлением христианства как государственной религии и запрещением язычества, проникновение в христианство языческих мистериальных элементов только возросло.
«Возникает даже своего рода богословская «мода» говорить о Таинствах на языке мистерий: готовящий уверовавших к вступлению в Церковь называется «мистагог», а его учение - «мистагогия» («тайноводство»), крещеные - это «посвященные», а само Крещение обозначается как «просвещение» и т. д. В этот же период возникает т. н. «дисциплины тайны» (disciplina arcani). Ее предметом были определенные богослужебные действия и тексты: чинопоследования Крещения и Евхаристии, текст Символа веры, молитва «Отче наш». Все эти действия и слова должны были храниться в тайне от некрещеных - язычников и катехуменов, покидавших храм до начала собственно Таинства Евхаристии. И даже до сих пор мы произносим в молитве перед Причастием древние слова: «Не бо врагом Твоим Тайну повем» - «Я не сообщу Твоим врагам Тайну (μυστήριον)». Тексты Псевдо-Дионисия Ареопагита, возникшие ок. 500г., полны мистериальных выражений: речь в них постоянно идет об «иерургии» (священных обрядах), «иерологии» (священном языке), «телете» (обрядах посвящения) и т. д. Именно они впоследствии оказали большое влияние на развитие византийской литературы, которую данная терминология отличает от текстов прежней эпохи». http://old.aquaviva.tmweb.ru/archive/2007/6/145.html
В дальнейшем мистериальность христианства только развивалась и усложнялась, превратив эту простую религию спасения в сложнейший мистериально-жреческий культ.
Об этом написано уже немало литературы, и любой христианин, который в своем алкании правды не удовлетворяется клерикальными отговорками, может исследовать этот вопрос.

Мы же постараемся взглянуть на проблему с другой стороны. Мы не будем разбираться в том какие мистерии правильные, а какие ложные, не будем искать (и так очевидную) связь постевангельского (с середины 2 века) христианства и язычества, не будем разбираться чем христианские таинства лучше, истиннее языческих. Мы поставим вопрос – а является ли евангельское (я имею в виду не протестантов-евангелистов, а христианство согласно евангелию) христианство вообще мистериальным по своей природе, есть ли в христианстве место мистериям и если нет – то что там есть.

***
В католицизме, восточном православии и некоторых протестантских деноминациях термин «таинство» используется по отношению к «символу / обряду, который способствует получению человеком Божьей благодати». Согласно Катехизису Католической церкви, таинства «были установлены Христом и вверенны Церкви, через которые нам дается божественная жизнь. Видимые обряды, посредством которых совершается таинство, означают и осуществляют благодать».
А вот что говорят православные: «Из всех священных действий, которые совершаются в Православной Церкви, наибольшую значимость имеют Таинства, в которых под видимым образом сообщается верующим невидимая благодать Божия, духовная, нетварная энергия. Она питает и врачует наше духовное и телесное естество. Таинства имеют Божественное происхождение, поскольку установлены Самим Иисусом Христом. В каждом из них сообщается христианину определенная благодать, свойственная именно данному Таинству. Семь Таинств, через которые сообщаются дарования Святого Духа, соответствуют всем главнейшим потребностям нашей духовной жизни»
Выходит, таинства – это видимые средства невидимой Благодати. То есть Благодать Бога требует видимые средства, совершенные человеком. Что же это за средства?
Вот что пишет Шмеман:
«Преп. Максим Исповедник, выдающийся представитель святоотеческого богословия таинств, называет Тело и Кровь Христа на Евхаристии символами (symbola), образами (apeikonismata) и тайнами (mysteria). Символическое здесь не только не противопоставляется реальному, но предполагает его (embodies it) как свое непосредственное выражение и способ проявления.
Основное различие здесь различие в понимании самой реальности или, как мы говорили выше, разное отношение к мiру. Если для св. отцов символ служит ключом к таинству, то потому, что таинство неразрывно связано (is in continuity) с символической структурой мiра, в котором omnes ... creaturae sensibiles sunt signa rerum sacrum. И мiр символичен signum rei sacrae так как он создан Богом; таким образом, символизм относится к его онтологии, когда символ — это не способ восприятия и постижения реальности, не только средство познания, но и средство участия. И тогда именно этот естественный символизм мiра можно было бы даже сказать его таинственность делает таинство возможным и служит ключом к его пониманию и восприятию. Если христианское таинство уникально, то не в смысле чудесного исключения из естественного порядка вещей, созданного Богом и возвещающего Его славу. Его абсолютная новизна не в его онтологии, но в тех специфичных res, которые оно символизирует, т. е. открывает, выражает и передает, которые суть Христос и Его Царство. Но даже эту абсолютную новизну следует воспринимать не как полный разрыв, а как исполнение. Таинство Христа являет и исполняет конечный смысл и назначение нашего мира. Поэтому установление таинств Христом (тема, которая будет волновать все более позднее богословие) это не творение ex nixilo таинственности как таковой, таинства как средства познания и участия. В словах Христа сие творите в Мое воспоминание это сие (трапеза, благодарение, преломление хлеба) уже таинственно. Это установление значит, что, будучи соотнесен со Христом, наполнен Христом, символ исполняется и становится таинством…
Тогда таинство поистине объединяло три основных измерения или уровня христианского видения реальности Церковь, мир и Царство Божие, а не только было открыто для них.» http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/bogoslov/Schmeman/_TainSm.php
Еще раз. В мистериях христиане (как и язычники) символически объединяют когда-то разорванную связь между человеком, миром и Божеством. Символические действия христиан, их ритуалы и т.д. под действием Благодати Бога стают реальностью, исполняются и таким образом превращаются в таинство.
***
В нашей работе «Библия не безъязыка» а также «Осевой Вавилон» мы разъяснили специфику библейского языка и его отличие от языка дьявольской матрицы Вавилона. В частности, мы указали, что Библия оперирует знаками, а Вавилон – символами. Приведем тут цитату об этом.
«Знак, или иными словами знамение, может быть, как очень простым – например стрелочка или буква (как мы уже писали о знаке быка в имени Бога), так и сложным конструктом. Так Христос по евангелию от Иоанна дает людям знаки/знамения. Ну, например, воскресение Лазаря. Христос воскресил Лазаря. Ну и что. Ну повезло когда-то Лазарю, но, во-первых, только Лазарю, а во-вторых Лазарь ведь позже все равно умер, как и всякий человек. Какое это имеет отношение ко всем нам? Это знак/знамение которое указывает на то, чего пока нет, но будет. Как и в случае со знаком Бога - быка, знак воскресения Лазаря имеет что-то в себе, в своей ткани, от того, что он означивает. Христос когда-то на время воскресил одного Лазаря, но этот акт указывает нам на то, что когда-то все мы будет воскресены и при том не временно, но навечно.
Совсем иное дело - это символ. Известный платонист А. Лосев определял символ как «субстанциальное тождество идеи и вещи». Всякий символ заключает в себе образ, но не сводится к нему, поскольку подразумевает присутствие некоего смысла, нераздельно слитого с образом, но ему не тождественного. Образ и смысл образуют два элемента символа, немыслимые друг без друга. Посему символы существуют как символы (а не как вещи) только внутри интерпретаций.
Символ, это дословно с греческого «соединение», это в отличии от знака не указывание на, но уже представление чего-то, образ, «изображение» (как художественное, так и рационально-логическое). Но не просто представление чего-то, а представление чего-то, что есть уже тут (тогда как знак указывает на то, чего тут нет). То есть символ — это соединение и отождествление самой формы и смысла, который в эту форму вкладывается. Напомню, что знак не соединяет, но лишь указывает направление к нечто, и знак не отождествляется с означиваемым, но лишь дает нам из своей ткани некоторые черты этого означиваемого.
Отсюда кстати вывод, что форма для символа может во многих случаях выбираться довольно произвольно. Ведь для многих вещей которые нужно символизировать, нет адекватных материальных форм, которые бы максимально достоверно изображали их. Поэтому часто идут от противоположного и наделяют символьными смыслами довольно неожиданные и произвольные формы.
Типичной иллюстрацией символизма – это символ Божества. Как мы уже показывали, знак быка используется в Библии для указания нам на Бога и некоторые Его черты. Но в сфере Вавилонской мудрости Бога представляют символически. Самый простой пример такого представления – это сооружение статуй-идолов. Так одним из популярных символов бога является статуя быка. Религии и философии Вавилонской мудрости представляют Бога как материальный конструкт (хоть из дерева, камня, хоть и из идей). Люди делают изваяние быка из камня и поклоняются ему как Богу. Понимают ли они, что камень из которого бык изваян – это собственно не бог. Да, конечно понимают. Ведь если статую разбить, то бог ведь не погибнет. Статуя быка – это форма в которой пребывает бог на земле и через которую люди общаются с ним. Статуя быка — это символ, соединяющий реальность земную и реальность божественную.
Почему Библия не идет вавилонским путем символизма? Да потому, что люди делают статую быка как статую Божества потому, что они своим поврежденным материальным разумом представляют сверхматериального Бога как материальное тварное существо. У примитивных народов Божество — это бык, в более продвинутых - Божество — это супермен (именно потому греки представляли и ваяли статуи своих богов как мускулистых суперменов-шварцнегеров или секс-символов афродит), а у совсем прогрессивных Бог – это идея-Абсолют. Идолопоклонство – это приземление, уменьшение и извращение представления о Боге. И поэтому идолопоклонство строжайше запрещено.
Библия исходит из того что наш разум поврежден грехом, он материализирован, и тут в Откровении о Боге без быка не обойтись. Но материальный знак-бык в Библии — это указатель на определенные черты Божества и не более того. При чем таких знаков множество. Знак это лишь мазок, и он не закрывает пространство для других знаков-мазков. А вот символ, статуя, идол-бык одевает представление о Боге в прокрустово ложе материального человеческого разума и тем самым извращает и умаляет его. Символ поглощает в себя представление о Божестве и ограничивает его собой, своими рамками. Если символ Бога - бык, то он таки бык, а не козел или рыба. Тут нет место другим образам.
Однако еще одна важная суть символизма, и самая опасная, которая также вытекает из материального представления Божества Вавилонским мышлением, - это то что символ символизирует присутствие Бога тут и сейчас. В чем суть любой мистерии-таинства? Это символическое восстановление разрушенной грехом связи мира, человека и божества. Символ ведь не только отображает Божество, но и приводит его в мир к человеку. Символ — это канал для общения с Божеством. Человек делает идола, а Божество входит в него. При чем Божество как бы принуждается войти в этот канал общения. Человек может клепать идолов сколько угодно и в разных формах, и Божество хочет не хочет, а будет там пребывать. Символизм делает Божество зависимым от человека. Что собственно многие религии и постулируют (если не будет жертв, то боги на Олимпе с голоду посдыхают). Материальный разум настолько унижает представление о Боге, что делает его зависимым от твари даже в вопросе общения с человеком. Ведь выходит, что, сделав какой-то религиозный механизм – например какое-то таинство, можно вызвать то или иное действие Божества.
***


Однако возникает вопрос: Если мистерии имеют языческие, вавилонские корни, то обязательно ли это означает, что мистерии ошибочны, вредны и т.д.? Может Бог поставил языческое изобретение на службу верным? Разберемся в этом.
К христианству зачастую применяют два диаметрально противоположных подхода. Сразу скажу, что они оба не верны. Более того – эти два подхода выплывают из самой сути Вавилонского мировоззрения обезличивания и материализации и навязываются христианству умышленно. Собственно, эти два подхода начали оформляться еще до возникновения христианства в Вавилоне, потом в Греции и в среде иудаизма Второго храма.
Первый подход - это законничество. В этом случае религию представляют, как группу людей, обладающую божественными знаниями (например, знаниями Божественного откровения). Соответственно цель существования этой религии – это углубление понимания этих знаний, а если это не эзотерическая секта, то и распространение этих знаний среди людей. Очевидно, что факт знаний подразумевает что люди, будут жить соответственно этим знаниям. В такой религии всем рулят особые мудрецы, которые лучше других знают и толкуют Истину. На них монопольно полагается право управления этими знаниями, обучения ему других, толкования, контроля за тем, как адепты живут согласно этим знаниям. Суть этой религии – это как мы уже много раз писали - в выстраивании человеческим материализованным разумом обезличенных примитивных моделей-идолов сущего.
Вступление в эту религию происходит через обучение основам мудрости, а духовный рост идет через углубления знания и жизни согласно мудрости. Если человек отступает от норм мудрости, - его называют еретиком и изгоняют.
Этот вариант религии – скорее всего впервые выстрелил во время Вавилонского столпотворения. А потом, после разгона вавилонщиков, возродился в Месопотамии и в Осевое время распространился по всему миру. Наиболее влиятельные примеры таких концепций являются конфуцианство, каббала и греческая философия. В христианстве это проявилось как в виде разнообразных гностических сект, так и в «просвещенном» христианстве морализаторов и некоторых протестантов, которые сводят христианство лишь к набору этических правил. Понятно, что в этом царстве идей, законов и правил личности места нет.

Второй подход – который мы назовем мистериальным, или что понятнее – мистико-технологическим. Он основывается на представлении о религии как об оккультном сообществе, внутренняя организация, вступление, жизнь в котором предполагает строго выстроенную систему технологий, которые обеспечивают связь с Божеством. Все этапы жизни члена этого сообщества строго регламентированы целым набором мистических механизмов – мистерий или иными словами – таинств. А весь этот конгломерат мистических технологий связи с Божеством монопольно разрабатывает, обслуживает и применяет особая каста людей, которые посредством таких же технологий якобы получают от Божества полномочия эти действия совершать.
Вступление и выход человека из такой религии происходят не просто по желанию, но только через прохождение посвящений в процессе специальных мистерий. Так в православии или католицизме входит человек в их конфессию посредством инициации – крещения. Потом живет свою христианскую жизнь посредством четкого календаря и правил для постов, молитв, посещения богослужений и т.д. В брак вступает посредством брачной мистерии. Если человек слишком нарушает религиозные правила, его наказывают изгнанием или ограничением в участии в мистериях. Если человек выступает против системы его анафемствуют. Когда человек умирает – его хоронят по мистериальному обряду. Если человека решают привлечь в качестве мистериального служителя – принять в касту (в качестве монаха, диакона, иерея, епископа), то он проходит соответственные особые мистерии посвящения – рукоположение, постриг. Вся же религиозная оккультно-технологическая жизнь там оборачивается вокруг главной мистерии – Евхаристии, которая представляет собой мистическое символическое повторение жертвоприношения Христа.
Следует заметить, что подобные мистериальные религиозные проекты были довольно распространены в древности, и определенный древний период они преобладали. Мы имеем сведения, что мистериальная религиозность была привнесена в человечество еще в допотопные времена падшими ангелами-стражами. После Потопа, и особенно после разгона Вавилонского столпотворения, эта традиция была восстановлена и развита: шаманизм, магия, эзотерические культы Осевого времени распространились по всей земле.
В основе парадигмы этого подхода лежит представление о том, что с обезличенным материализированным божеством можно наладить контакт посредством материальных технологий связи – таинств/мистерий. Наивная уверенность что этой религиозной механикой можно вызывать Бога на связь или даже управлять и заклинать его как обезличенную машину-робота, проистекает из наивного представления что Бога можно адекватно представить грешным разумом. Такое представление, которое по сути является материальным идолом или богом-механизмом дает иллюзию того, что такой механизм можно подключить к другим механизмам - механизмам человека. И сравнение тут с механикой и механизмом не случайны. Во-первых, механика в частности и вся современная наука исходить из эзотерики и особенно из черной магии. А во-вторых, почитайте любой магический гримуар или православный служебник – там очень подробно описан порядок прохождения мистерии, словесные формулы, календарь, что говорить, как двигаться, что одевать и т.д. При чем обязательно будет строгое предупреждение, что все эти действия и порядки нужно четко соблюдать иначе таинство окажется недействительным.
На этом основании выдвигается представление о символе как базовом детекторе или датчике таких механизмов связи. Символ — это материальный объект этого мира, который, может вместить в себя ту или иную реальность мира не этого. И таким образом образуется портал или канал или окно в объекты мира иного, через который человек может выйти в иную реальность, в том числе и божественную (или «притянуть» ту реальность в этот мир). Человек оперируя телом символа как бы оперирует теми реальностями, которые этот символ символизирует: «Что вверху то и внизу». Молясь к статуе или изображению божества человек тем самым молится самому божеству. Украшая и ублажая идолов божества, человек тем самым как бы ублажает само божество. Принося жертвы перед идолом тем самым жертвует богу. Молясь пред иконой, человек как бы молится пред Богом. Преломляя хлеб тем самым как-бы принося опять жертву Христа (или входит в реальность где эта жертва вневременно происходит).
Эти символические мистериальные практики как правило сложны и состоят из множества практик от молитвы и танца до жертвоприношения и аскезы. Понятно, что в этом царстве символьной механики нет места личностям.

Конечно же эти два проекты обычно сосуществовали параллельно. Так в Греции с одной стороны была философия, которая есть по сути религией разума, а с другой стороны целое созвездие мистериальных культов и сект. В Израиле времен Второго Храма это проявлялось в конкуренции двух течений – законников-философов фарисеев и жреческой касты саддукеев. После разрушения Храма, кстати, фарисеи-законники победили саддукеев и доминируют в иудаизме до сих пор.

Следует сразу сказать, что уже в Ветхом завете прослеживается четкая линия отхода от этой вавилонской пары вариантов. Ветхий завет предполагает множество норм и правил, а также огромное число различных ритуалов и священнодействий. В этом он внешне следует общей традиции религиозных практик того времени. Оно и очевидно – людям, бывшим язычникам, нужно было помочь верно воспринять новую религию и внешне эта религия предлагала похожие практики, что и у язычников.
Языческие культы были не отсебятиной, но курировались определенными нормами и обычаями, которые или записывались в форме мифов или передавались устно. Однако со временем в эпоху Осевого времени, эти мифы, предания и какие-то локальные эзотерические концепции вылились в обширные концепции и определенный способ мышления, которые оккупировали всю планету.
Культ Яхве предлагает не просто набор мифов, но целостную картину мира в которой описывается все – о Боге, о человеке, о мире, как все было, есть и будет, зачем это все и как жить человеку чтобы было лучше. При чем это не набор мифов и преданий – а послание, Откровение от Бога. Если почитать Тору, то можно прийти к выводу что это какой-то кодекс законов тоталитарного государства. Что это, гимн законничеству и философскому направлению, который строит новую матрицу вместо вавилонской (как кстати это воспринимали фарисеи и их современные последователи)? Как раз нет. Танах преследует три функции.
1.    Собственно, рассказать Откровение о истинном мировоззрении.
2.    Отделить, освятить людей от вавилонской матрицы.
3.    И тем самым дать человеку свободу жить мне матрицы в Боге.
Дело в том, что, не смотря на внешнюю тоталитарность само откровение — это не просто чисто приказание от Бога, но процесс сотворчества Бога и человека. Человек часто спорит с Богом, или предлагает Богу свои предложения и Бог идет навстречу человеку.
Кроме того, и это самое главное – самое главное в Откровении это не законы и правила о том, как правильно жить (как считают законники-фарисеи). В Откровении самое главное это Сам Бог. В Новом Завете нет ничего принципиально нового, чего не было бы в Завете Ветхом. Ничего, кроме собственно личности Христа, который как раз и исполнил все, о чем нам говорит Ветхий Завет. В Ветхом завете есть очень много того, что людям было известно и до него. Изучите мифологию и законы Месопотамии, Египта, Ханаана и увидите очень много того, что есть в ТаНаХе. Но в отличии от языческих мифов, в ТаНаХе личный Истинный Бог говорит нам о Себе - личном Истинном едином Боге.
Касательно мистериального подхода, то хоть культ Яхве и имеет нечто общее с языческими культами и мистериями, по сути своей там заложены иные принципы.
Основывается культ на жертвоприношениях Яхве. Однако Бог сразу дал знать людям что Он независим от них. В самом имени Бога записано то, что Он свободен и не поддается заклинаниям. Бог является людям и контактирует с ними не потому, что человек так захотел, не потому что запустили мистериальный обряд по вызову Бога на контакт, а потому что Бог так захотел. Суть общения ветхозаветной церкви с Богом состоит в том, что Бог Сам соглашается жить с людьми. Он выбирает себе скинию (шатер) а потом и Храм, в котором Он живет по соседству с людьми. И если человек хочет пообщаться с Богом – пусть приходит в храм на общение (молитву) и жертвоприношения. При чем это конечно же не значит, что вне Храма с Богом общаться нельзя – Бог всегда рядом с человеком, верным Ему.
В отличии от многих представлений у язычников – Яхве этот культ не нужен. Яхве не голодает в отсутствии жертв. Этот культ вводится для людей. Но зачем ветхозаветному человеку сложный ритуал жертвоприношений?
Во-первых, это подготовка человека к будущей жертве Христа. Яхве должен умереть, чтобы спасти от смерти падшее в грехопадение человечество. Например, когда древний еврей приходил в Храм с целью принести жертву за какой-то свой грех (был установлен специальный вид жертвы – жертва за грех) то священник, убивая животное говорил – эта овечка умирает чтобы ты остался жив.
При чем, Бог не принимает никакого механицизма в священнодействиях, как это учит Вавилон. Богу противны жертвы без внутреннего изменения человека. Лучше вообще без жертв чем жертвы лицемерные. Ритуалы культа Яхве – это также способ морального воспитания человека.
Во-вторых, как бы это не странно звучало, но изначально в Торе задумывалось избежание множества мистериальных черт, и особенно избежание создания жреческой касты.
Моисей получает от Бога Закон и обещания Завета. В частности, в обещании Бога говорится: «а вы будете у Меня царством священников и народом святым» (Исх.19:6). Бог основывает принципиально новую форму общения с людьми. Не нужно уже особых каст жрецов, которые посвящаются каким-то особым ритуалом. Каждый человек может стать жрецом Бога.
Перед восхождением на Гору Синай для получения Скрижалей, - в самый важный момент истории Ветхозаветного Израиля, Моисей делает очень важный шаг – проводит торжественное жертвоприношение, свидетельствующее готовность Израиля принять Завет с Богом: «И написал Моисей все слова Господни и, встав рано поутру, поставил под горою жертвенник и двенадцать камней, по [числу] двенадцати колен Израилевых; и послал юношей из сынов Израилевых, и они вознесли всевозношения, и заклали заклания мирные — тельцов для Господа. Моисей, взяв половину крови, влил в чаши, а [другою] половиною окропил жертвенник; и взял книгу завета и прочитал вслух народу, и сказали они: все, что сказал Господь, сделаем и будем послушны. И взял Моисей крови и окропил народ, говоря: вот кровь завета, который Господь заключил с вами о всех словах сих» (Исх.24:4-8)
Это важнейшее после бегства из Египта жертвоприношение в Ветхом Завете, однако происходит очень странно – его проводят юноши, точнее подростки. Это неслыханно. Дело в том, что во всем мире языческом, так и во времена праотцов, культовые священнодействия совершают особые люди: либо специально подготовленные, прошедшие инициацию жрецы, как правило составляющие особую, закрытую от других касту, либо это делает старший в роде или племени – старейшина, патриарх.
А тут Моисей берет каких-то обычных подростков, при чем не указывается их род и племя. Но эти подростки делают все очень хорошо. Обороты типа «вознесли всевозношения» и «заклали заклания» говорят о том, что произвели священнодействие очень хорошо и правильно – лучше и быть не может. Этим актом как бы указывается, что никакая кастовость в вопросах служения Богу не нужна.
К сожалению, когда Моисей поднялся к Богу, люди, не дождавшись его, сделали себе золотого тельца и поклонялись ему. В результате оказалось, что люди еще не созрели для того чтобы быть вполне «царственным священством» и Бог таки вводит институт священнослужителей – колено Левия, которое должны остальные евреи содержать.
Однако сам задел этот очень важен. В будущем, после прихода Христа он реализуется уже вполне.

Мистерии и христианство, часть2

Jul. 16th, 2019 07:32 pm
https://kondratio.dreamwidth.org/924118.html

****
И католики, и православные, и многие протестанты рассматривают священнодействия упомянутые в Евангелии, так и другие, которые привнесли извне, именно в дохристианском, мистериальном понимании. И именно поэтому такой сложный культ у христиан. Спросите, что центральное в христианском бытии – скажут Евхаристия. Но из Евангелия главное не священнодейства, а вера и любовь. Вас узнают не по священнодействам, а по любви.
Мир этот во грехе, он проклят и будет уничтожен и на место его будет построен заново: «Се, творю все новое» (Откр.21:5), христиане по словам Христа не от мира сего, князь мира – дьявол. Тогда зачем в таинстве соединять мир, христиан в экклесии и Царство Бога?
Несколько веков христианство потратило на споры об обожении. Сначала определились с Божественностью Христа, потом с его двойственной (человек и Бог) природой, потом с двойственной (человеческой и Божьей) волей. Это понимание Богочеловечества открыло понимание цели Воплощения – обожение человека.
Однако не смотря на громадность и важность этих споров, обряд, экклесиология, мистериология христианства де факто проигнорировали эти достижения богословия. Мистериология значитальной части христианства в сущности не видит обожения человека во Христе. Многим христианам будет очень неприятно узнать, что основы православной и католической концепций христианства заложили монофизиты. Даже часть из тех "отцов церкви", которые формально признавали двойственность природы Христа, развивали свою мистериологию на монофизитских предпосылках.
Мистериология все еще пребывает в Вавилоне, когда для связи человека и Бога нужны были специальные, уникальные религиозные технологии - мистерии. В языческих мистериях есть триада – мир-человек-Бог. Все ценно и смысл мистерии – соединить их. В христианстве же нет онтологической важности мира, ибо он во зле, это матрица и христианство не от мира. И с матрицей никаких мостов уже не построишь. В христианстве нет непреодолимого онтологического различения Бога и человека. Это различение снято Богочеловечеством Христа, и тоже никаких мостов уже не нужно. Жизнь же вне Христа - не жизнь вообще, а имитация матричная, сон в коконе.
Разного рода мистерии имеют свой концептуальный смысл. Язычники, надеясь в мистериях приблизиться к миру потустороннему, толком не понимая, что это за мир, приближались к нему. Между человеком и Богом была пропасть, и мистерии – как изменители бытия, в определенном месте и времени, они как бы приоткрывали окошко к новому горизонту. Но когда Сам Бог пришел на землю, когда он забрал к Себе человека, зачем все те мистерии?
Что пишут в Библии? Рай, а потом и ветхозаветный Храм были образами Небесного святилища. Дерево Жизни, Божественная премудрость, Христос находилось во внутреннем храме, (образ Святая Святых в храме Иудейском в котором присутствовал Сам Бог). Вследствие греха доступ к Древу Жизни в Раю был закрыт, потом иудеи через Закон, Завет и Храм получили к нему ограниченный доступ. Теперь же, после Христа, доступ к Древу есть всем уверовавшим.
У иудеев в Святая Святых, где пребывал Бог, входил только первосвященник и только раз в год. А теперь завеса Храма разорвана, теперь все мы царственное священство, взятое в удел. Мы всегда пребываем в присутствии Бога, всегда в Святая Святых. Христос говорит – что раньше чтобы поклониться Богу нужен был Храм, а теперь уже поклоняются в Духе и Истине. Дух – это святой Дух Бога, а Истина – это Христос. Поклоняются Отцу через Христа в Святом Духе. То есть поклонение Богу уже через Бога и в Боге. Христос приблизил человека к Богу абсолютно, ближе уже некуда. Божья реальность теперь и есть единственная реальность уверовавших христиан.
Что говорит Христос о небесном бытии, к которому ранее язычника и иудеи так стремились? «не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть» (Лук.17:20,21).
Христос также прямо отменяет Храмовые священнодействия (а значит институт священников и их помощников левитов). «Наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу… настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Иоан.4:21-24).
До Христа чтобы быть ближе к Божеству люди пытались совершать мистерии. После Христа – мы уже с Богом, и главное теперь не забыть об этом, опять не пойти путем Адама или не дай Бог Каина. До Христа мистерии были иногда, после Христа – вся жизнь уверовавшего и есть мистерия.
Кстати это один из ответов на вопрос почему в Новом завете так мало написано о священнодействиях. Для мистерий священнодействия важны, ибо они являются одним из условий приближения к Божеству. Для христианской жизни – наоборот уверовавший христианин уже соединен с Божеством и его задание не потерять этого соединения через суету, а наоборот максимально его использовать и реализовывать. То, что до Христа было лишь мечтанием или чем-то очень отдаленным, после Воплощения стало постоянной реальностью. И священнодействия хоть и остались, но их стало намного меньше, они стали проще, не строго регламентированы, и главное – они уже носят четко немистериальный характер.
В мистерии человек поднимается к Божественному, в христианстве Божество сходит к человеку. В мистерии только человек, проходящий инициацию и участвующий в сложном мистериальном процессе обоживается. В христианстве обоживается все уверовавшее человечество. В мистериях душа человека получает надежду на лучшую долю в загробном мире, в христианстве Бог мир заново создаст и люди в нем воскреснут телесно. Мистерии тайны – христианство открыто. Мистерии были толерантны и можно было быть одновременно посвящённым в несколько культов. Христианство строго не толерантно. У мистов есть много истин, у христиан – Истина одна.
Языческие мистериальные религии и многие христиане считают, что Бог возобновит связь с человечеством как было до грехопадения, когда Рай на земле и Небеса были связаны. Однако Христос пришел не возобновлять утраченное, не обновлять мир, а дать намного больше чем возобновление связи как было в Раю, уничтожить старый мир и заново создать мир новый, который будет лучше, чем Рай до греха.
Таинство – это соединение реальности земной и потусторонней. Но христианам не надо это соединение, ибо среди них Сам Бог обитает. Не надо натягивать небесное на земное, если небесное со Христом само пришло к людям. Таинств, которые были до Христа как у язычников, так и у иудеев, так и у ортодоксальных христиан, которые читают какие-то тайны молитвы, закрываются шторами в алтарях или еще что-то, евангельское христианство не знает.
Таинство — это также и жертвоприношение, как у язычников, так и у иудеев, так и у ортодоксальных христиан (Евхаристия понимается как жертвоприношение). Но Жертва Христа уже совершена. Больше никаких жертвоприношений не нужно. Теперь только Любовь необходима для спасения.
Таинство – это сложный, точный и замысловатый ритуал. У всех - от язычников до православных. В Евангелии все просто и примитивно. Молитвы короткие, действия простые. Никаких точных формул ритуала. Таинство-мистерия – это отрыв от мирской суеты на время для приобщения к небесному-трансцендентному. Таинство имеет свой календарь, свою продолжительность. А потом опять в суету до следующего таинства. В Христианстве живет св. Дух. А значит христиане всегда 24 часа 365 дней в году присутствуют с Богом, в трансцендентной реальности. Они не удаляются к мирскому, чтобы потом вернуться к небесному, как у язычников или иудеев. У христиан нет календаря. Христиане должны непрестанно молиться и пребывать с Богом. Даже для Преломления Христос не дает календаря и графика, он лишь говорит – делайте. А когда, как часто не говорит.
Мистерии строго тайны. Даже те мисты, которые из язычества перешли в христианство, как правило отказывались раскрывать происходящее на языческих таинствах. Но в Евангелии наоборот – ни о какой секретности речи не идет, проповедуйте всем. Единственно – не нужно давать святыню псам, и метать бисер перед свиньями – то есть не нужно проламывать головой бетонную стену. Нужно давать тем, кто открыл для этого сердце.
И наконец, в мистериальных культах вера больше есть результат посвящения и мистерии, наличие веры не обязательно для участия в священнодействах, наоборот – священнодействия с их видениями или галлюцинациями, экстазами должны возбудить веру, тогда как в христианстве – вера есть необходимым условием чтобы сделать первый шаг ко Христу. Однако практика понимания вторичности, необязательности веры при таинствах есть не только у язычников, но и у многих христиан. Практика крещения в младенчестве или группового крещения - тому подтверждение.
Мистерии во главу угла ставят экстаз, видение. И чем больше, тем лучше. В христианстве это может быть, но не обязательно, более того «блаженны не видевшие, и уверовавшии».
Вера есть дар Духа, и Дух избирает себе верных, и уже сам факт этого участия Духа, пред какими-то либо священнодействами, говорит, что христианству мистерия не нужна. Уверовавший – уже посвящен, уже является частью Бога – обожествлен, уже является частью экклесии, и ему не обязательны ни ритуалы, ни священнодейства.
С другой стороны, христианину нужны усилия, чтобы сохранять свое пребывание в Божественном бытии, (для этого и воздержание, молитва, и радость, и любовь, и Преломление, на воспоминании о жертве Бога), нужны усилия для продвижения, реализации обожения – творчества в Боге, но для того чтобы войти в Бога и в экклесию не нужно усилий, нужна только вера.
Жизнь христианина в мире и не от мира одновременно, - непостижима обычной логике язычника или иудея. Для них это невозможно. Но для христианина это возможно – ибо Дух Бога, который с ним всегда – выше всякой земной логики. Св. Дух поднимает человека выше всего этого, давая возможность, жить в грешном мире и не быть его частью, находится в море суеты и не прерывать общение с Божеством, заниматься земными делами и непрестанно пребывать в небесном. Как Христос есть вполне Бог и вполне Человек, так и христиане могут жить в мире и одновременно быть не от мира, пребывать в Царствии Небесном.

Для одних христиан, (которым дано Богом), их жизнь во Христе – это яркие духовные подвиги, это чудеса, видения и т.д. Для других – какая-то на первый взгляд неприметная «серая» жизнь. Но и то, и то - есть новая форма бытия, которую невозможно ни объяснить языческой или иудейской логикой, ни смоделировать в виде таинств-мистерий.

Вот что говорят протестанты:
«Библия, говорит нам, что благодать не передается через видимые символы и ритуалы и ни один ритуал не требуется для спасения. Благодать дается безусловно. «Но когда миру была явлена доброта нашего Спасителя Бога и Его любовь к людям – не по нашим «праведным» делам, которые мы совершали, но по Его милости, – Он спас нас, очистив водой возрождения и обновив Святым Духом. Он щедро излил на нас Своего Духа через Иисуса Христа, нашего Спасителя, чтобы мы, оправданные по Его великой доброте, стали наследниками вечной жизни, на которую уповаем» (Титу 3:4-7, тут и далее – перевод Российского Библейского общества).
Обряд – это просто предписанная практика или церемония. Протестанты и евангельские христиане рассматривают обряды как символическое (точнее знаковое, тут протестанты путают) представление Евангельской вести о жизни, смерти, воскресении и грядущем возвращении Христа. Обряды не являются условием для спасения, а, скорее, наглядным пособием, помогающим нам лучше понять и оценить то, что Иисус Христос совершил для нас в Своем деле искупления. Обряды определяются тремя факторами: они были установлены Христом, им учили апостолам и они практиковались Ранней церковью. Так как крещение и причастие являются единственными обрядами, которые отвечают этим критериям, то может быть только два обряда. Опять-таки, ни один из обрядов не требуется для спасения и не является «носителем» благодати.
Под обрядами, как правило, понимаются те вещи, которые Иисус сказал нам соблюдать совместно с другими христианами. Относительно крещения написано в Евангелии от Матфея 28:18-20: «Иисус подошел и заговорил с ними. Он сказал: Мне дана вся власть на небе и на земле. Итак, ступайте и сделайте все народы Моими учениками. Крестите их во Имя Отца, Сына и Святого Духа и научите собщщщлюдать все, что Я вам повелел. И знайте: Я с вами всегда, до конца мира». О причастии, которое также называется Вечерей Господней, сказано в Луки 22:19: «Взяв хлеб и произнеся молитву благодарения, Он разломил его и дал им со словами: Это Мое тело, которое за вас отдается. Делайте так в память обо Мне». Большинство церквей практикует эти два обряда, но не обязательно называют их обрядами»
Чтобы лучше понять каков смысл обряда/ритуала в христианстве – рассмотрим подробнее два важнейших ритуала: Крещение и Преломление.
Крещение имеет довольно сложную историю развития, раскрывая которую мы можем глубже понять зачем нужен этот ритуал и какова его роль в христиансткой жизни. «Крещение» – очень неудачный славянский термин, который не имеет ничего общего с оригиналом. Греческое βάπτισμα «погружение в воду» и еврейское טבילה твила также «окунание, погружение», - вот исходные понятия этого термина. Соответственно существуют два смысловых прочтения этого понятия, которые со временем в христианстве слились воедино: иудейское и греческое.
Иудейское.
Самое первое это ритуальная твила для снятия ритуальной нечистоты. Как в многих языческих религиях, так и в ветхозаветном иудаизме окунание в микве – необходимый ритуал для снятия религиозного осквернения. В Торе упоминаются следующие ситуации, когда наступает осквернение (‏טומאה‏‎, тума): прикосновение к мертвецу, прикосновение к тому, кто прикасался к мертвецу, пребывание под одной крышей с мертвецом, прикосновение к мёртвым животным, семяизвержение, выделение менструальной крови у женщин, заражённость проказой или гонореей. В чем смысл твилы в Торе – можно прочесть в нашей статье «Не оскверняйте себя ничем этим».
Позже во времена Второго Храма евреи ритуал твилы сделали неотъемлемой частью прохождения гиюра. Раньше для того, чтобы стать иудеем достаточно было выразить желание принять Яхве как своего единого Бога и для мужчин сделать обрезание. Потом иудеи добавили обязательное погружение в микве, которое должно показать очищение язычника, желающего стать иудеем, от его языческой скверны.
Наконец вершиной развития ритуала иудейской твилы стал Иоанн Креститель. Дело в том, что в среде иудеев, особенно фарисеев, ко временам Иоанна были популярны следующие представления. Бог перед тем как дать людям Закон (Тору) долго искал разные народы, через которые нужно было это сделать. Но все народы отказывались и только евреи согласились на это. Таким образом евреи являются особым народом на счету у Бога и за то, что они согласились взять на себя бремя Закона, их грехи будут автоматом оправданы (отсюда известное выражение «оправдание Законом», которое позже критикует Павел). В частности, было популярно поверие, что даже если самый грешный еврей вдруг будет брошен во адское пламя, Авраам его, только потому что он «дитя Авраама», своей рукой выхватит оттуда и посадит на свое лоно. То есть евреи верили в такую индульгенцию от Бога. Христос ясно показал, что это ошибка в своей притчи «О богаче и Лазаре». Однако и раньше в иудейской среде были религиозные деятели, которые выступали против таких заблуждений. Среди них был и пророк Иоанн Креститель:
«Иерусалим и вся Иудея и вся окрестность Иорданская выходили к нему и были омываемы в Иордане-реке от него, признающиея грехи свои. Увидев же Иоанн многих фарисеев и саддукеев, идущих к нему омыться, сказал им: порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева? сотворите же достойный плод покаяния и не думайте говорить в себе: "отец у нас Авраам", ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму. Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь. Я омываю вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет омывать вас Духом Святым и огнем; лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Свое и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым» (Мат.3:5-12)
Иоанн призывает людей к покаянию и как знак этого покаяния – совершить омытие, твилу в Иордане. Это было оскорбительно для многих иудеев, ведь по сути их приравнивали по греховности к язычникам и призывали пройти ритуал, аналогичный при гиюре язычников. Однако Иоанн четко говорит, что никакое происхождение от Авраама не даст индульгенции, и у евреев нет монополии на сыновство Аврааму.
Иоанн конечно не прощает грехи – это делает только Бог на основании искреннего сердечного покаяния человека. Окунание в воду – это знак для других и для самого себя, что человек признает свою греховность и желает измениться к лучшему.
Дальше же идет кульминация твилы. Иоанн омывает самого Яхве в лице Христа:
«Тогда приходит Иисус из Галилеи на Иордан к Иоанну чтобы быть омытым им. Иоанн же удерживал Его и говорил: мне надобно быть омытым Тобою, и Ты ли приходишь ко мне? Но Иисус сказал ему в ответ: оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду. Тогда [Иоанн] допускает Его. И, омывшись, Иисус тотчас вышел из воды, - и се, отверзлись Ему небеса, и увидел [Иоанн] Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мат.3:13-17)
Какой же смысл этого события? Понятно, что Христос не имеет греха. И Иоанн закономерно отказывается омывать Христа, и скорее наоборот – хочет быть омытым Христом. Но Христос говорит, что это надо сделать чтобы исполнить волю Бога (именно это значит выражение «исполнить всякую правду»). И дальше происходит событие, которое раскрывает смысл всего этого ритуала, более того – дополняет смысл ритуального омовения на будущее:
Открылись Небеса – в Библии Небеса отворяются обычно перед каким-то особым Откровением от Бога.
Дух Бога как горлица ниспускается на Христа (или в другом переводе «во Христа»). Святой Дух теперь со Христом и во Христе.
Глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение - Бог-Отец признает во Христе Своего Бога-Сына и Мессию (параллель со знаменитым вторым мессианским псалмом). Слово «возлюбленный» указывает что этот Сын будет принесен в жертву (именно Авраам принес своего «возлюбленного» сына Ицхака).
Так в чем же лежит смысл этого странного омовения?
Главный смысл в крещении Иоанном Христа в явлении. Не зря ведь этот праздник называется Богоявление. Бог тут впервые нам ясно и четно являет Себя в Троице. Тут одновременно явились Отец, Сын, и Св. Дух. Более того Бог тут являет Христа-Бога как Мессию для исполнения миссии спасения людей. Ритуал тут меняет свой смысл. Вместо внешней демонстрации покаяния человека, очищения его от грехов, Бог являет Себя и свои намерения миру.
В дальнейшем ритуал Крещение/омовение приобретает и греческое прочтение. Христос прямо заповедует ученикам крестить других людей «во имя Отца и Сына и Святаго Духа»: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь» (Мат.28:19,20)
Дело в том, что в торговых обычаях Средиземноморья того времени, если человек покупал себе раба, то он его ритуально омывал водой. Это был ритуал перехода раба в собственность новому хозяину. Соответственно омыть раба — это вступить в права владения им. Понятие «во имя» кого-то значит зафиксировать права собственности на чье-то имя. Соответственно омыть раба во имя кого-то - это значит, что этот кто-то вступает в права собственности этим рабом. Итого крестить/омыть «во имя Отца и Сына и Святаго Духа» это значит привести в собственность Богу-Троице.
В отличии от мистерии где ритуал — это внешнее оформление процесса перехода, в христианстве ритуал — это явление уже произошедшего и существующего. Христос и до крещения был сыном Бога. Но в крещение он об этом всем явил. Так же и уверовавший – он уже через получил дар Духа, ибо сам факт веры — это дар Духа, а крещением он это являет другим.
Чтобы спастись человек должен как минимум уверовать во Христа-Спасителя. А сама эта вера – это дар Духа: «никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» (1Кр.12:3) А Дух дышит где хочет. Никто не может Ему приказать дать веру или какой-то иной дар посредством мистериальных механизмов. Так какое же место в деле спасения занимает Крещение, ведь производить оное предписано самим Христом?
Ответ на это дан в самом смысле крещения Христа Иоанном - чтобы нечто явить. Таким образом в христианстве суть ритуала Крещения, да и всякого другого ритуала ясна – это явление в материальной знаковой форме (провозглашении слов, омывании водой, преломлении Хлеба) чего-либо, что проделает Бог и Человек в религиозной жизни.
Явление нужно для:
- представления другим чего-то, что произошло в сердце человека. Человек крестясь, являет другим (как христианам, так и язычникам) тот факт, что он уверовал. Поэтому этот ритуал предполагает, как минимум одного свидетеля, которые проводит этот ритуал над крещаемым и тем свидетельствует о том, кто получил дар Духа. Он говорит другим христианам – я теперь один из вас, теперь я принадлежу Богу. Для спасения Крещение не обязательно – признал разбойник Христа на кресте и тем спасся. Но оно очень полезно для фиксации этого важнейшего акта в жизни человека – веры во Христа и присоединения к Его Церкви. Крещение — это мирской ритуал явления уже произошедшей встречи человека и Христа. Это не инициация, которая сама по себе является необходимостью и частью самого процесса встречи с Божеством. Если ритуал инициации не произвели – инициации нет. Если человек уверовал, но ритуала явления веры не произошло – он все равно спасен. Если говорить о тайне – так это тайна действия Благодати в сердце человека, и ритуал к этому не имеет отношения, и конечно это уже никакое не таинство (в отличии от язычников где именно ритуал таинство)
- закрепление этого события в памяти этого человека и других людей (чтобы мир сей не смыл этот память как он смывал память об Исходе у иудеев)
- дополнительная (к тексту) знаковая в виде ритуала иллюстрация религиозного события. Ведь омовение в воде для ритуала признания свой веры выбрано не случайно. Христос Сам дает нам намек, сравнивая в беседе с Никодимом, уверование с рождением. Человек рождается из утробных вод, как бы выныривает из них в жизнь. Крещаемый как бы выныривает из воды в новую жизнь. При чем в сердце человека это рождение происходит действием Св. Духа (рождение/крещение от Духа) а вне, в материальном мире сем это делается явным через водное крещение от людей. Заметим, что человек сам себя не крестит – его кто-то крестит сам. Человек сам по себе уверовать, или получить другой дар Духа не может – это воля Бога. Так и материальное знамение этого уверования человеком проводится кем-то другим из людей (в частности другим верным Христа).
Поскольку в этом мире дьявол, уверовавших христиан, получивших доступ к Божеству, хочет, как ту пшеницу на каменистой почве иссушить, то большинству людей, которые пока не могут, не готовы принимать явных, видимых даров Духа, нужно показывать еще какое-то земное действие, как иллюстрацию, чтобы обозначить что они (некоторые дары Духа) таки получают, что связь с Богом таки налаживается.
Сам Христос многие Свои действия от Крещения (омовения Иоанном) так и до чудес (например, смазывает грязью глаза слепому) иллюстрирует чем-то приземленным. Потом Христос дул на учеников и т.д. То есть производятся некоторые земные действия, которые как бы иллюстрируют (но не предопределяют) Божественные.
***
Этот принцип христианского ритуала распространяется и на многие другие религиозные действия.
Во время Преломления и Вечери мы воспоминаем, реконструируем в сознании Жертву Христа, но не проводим ни мистерию (как соединение с Божественным Бытием) ни собственно жертвоприношение. Мы просто это вспоминаем, уже давно постоянно пребывая в Бытии божественном.
Поскольку не всем дано и полезно зреть множество атрибутов Божественного бытия, то они и не даны в непосредственном восприятии. Но заменены менее поражающими земными актами-иллюстрациями. Так показываются действия Бога для плохо зрящих сердцем, для полуслепых. Ведь сердца часто жестоки и не видят многого, и для них создается иллюстрация, знак, того, чтобы то чего недостаточно зрят сердцем, видели хотя-бы глазами.
Иллюстрация – призвание Павла, когда Бог ему явился Сам, но отсылает его к христианам, которые через рукоположение исцеляют его и крестят. Например – человек больной. Бог его исцеляет, но и сам он и многие другие могут по греховности своей сказать, что это случайность, безличное чудо и т.д. А если христианин придет к больному, положит на него руку, помажет елеем, скажет, что исцеляет Бог и потом произойдет исцеление – то тут уже четко и ясно станет что исцеление Богом сделано. Но это не означает, что Бог не может действовать Сам, без действий людей, как это было, например, в первой части обращения Павла. Просто Бог часто Свои чудеса делает при участии других людей. Так явился Бог Павлу Сам, а вот ввели его в церковь и научили основам Евангелия – люди-христиане.
Уверовавшие в Христа уже стают частью того будущего нового мира, который пока тут называется Церковь, «собрание», и хоть живут в мире этом, на самом деле в нем уже не живут. Церковь это уже не от мира сего. Церковь этот тот новый мир Христов, в который могут перейти люди мира сего через веру во Христа. Никаких символов, никаких мистерий по соединению миров христианам не нужно. Уверовал искренне – вот ты уже в другом мире. Однако стал равнодушным, засуетился, согрешил – и ты постепенно уходишь от мира истинного в Матрицу. Выйти же из Матрицы в реальность можно лишь верой во Христа. Ведь после грехопадения мир утратил свою онтологическую реальность, тут уже нет бытия, нечего соединять.
В истинную реальность, в которую человек, пока еще не освободившийся от страстей входит, но всего не видит. Он в реальности через веру входит и там есть, но еще не усвоил ее полностью. Он видит все как сквозь тусклое стекло. «Теперь мы видим, как бы сквозь [тусклое] стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан» (1Кор.13:12). И чем больше он будет усваивать эту реальность через любовь, тем яснее увидит. Христос, однако, не хочет, чтобы христиане оставались в неведении, хоть и всего узреть пока своими слабыми сердцами не могут.
Поэтому, Христос, дает слабовидящим сердцами маяки, которые можно пока увидеть и глазами:
через апостолов и пророков дает Писание;
иногда Сам творит ясно осязаемые чудеса;
через харизматов дает превращение незримого действия Благодати в зримое, например чудо,
через молитву дает инструмент богообщения;
через регулярное Преломление хлеба дает якорь который не дает сорваться в суету через забытие Христа и Его Жертвы;
через совместные собрания, экклесии («где двое или трое соберутся в Имя Мое – там Я буду») дает обруч соединяющих всех в единое, чтобы не распылиться по дьявольской матрице мира сего;
то есть дает слабовидящим сердцем возможность частично видеть и глазами в Христовой реальности.
Еще тут просматривается личностный аспект. Личность Бог действует через личностей-людей (Христа, апостолов, всех христиан). И действия в виде жестов или чего еще – это подтверждение этого, то есть того, что: а) Бог личность, б) люди личности, в) их взаимодействие — это личностное общение, г) это личное общение суть Любовь.
Что подходит под это объяснение? Крещение, исцеление, изгнание бесов (ибо бес тоже личность и с ним личное общение через личность Бога – изгоняется без во имя Бога) – то есть действия Духа.


А как же быть с Преломлением хлебов? Сам Христос о Преломлении хлеба сказал – «сие творите в Мое воспоминание». То есть, – Христос говорит, – приоткрывать уже ничего не надо, Тело поламано, Кровь пролита, грехи отпущены, Новый завет заключен, смерть преодолена – все уже сделано и свершилось, но не забывайте об этом (не давайте себя засасывать в трясину миру).
Преломление иллюстрирует Жертву Христа. И Христос заповедовал регулярно преломлять Хлеб чтобы эту жертву вспоминать, не забыть ее под действием греха и суеты.
Но само Преломление не есть какое-то специальное действие Духа (христиане всегда в Духе), которое должно происходить через людей. Это и не жертвоприношение, ибо уже жертва была проведена Христом. Преломление – это как праздник, которые существует для того, чтобы а) оторваться от мирской суеты б) вспомнить, провести время с Богом.
Чтобы слабый человек не забывал о:
1.    Самом факте Жертвы – ломается тело и кровь проливается (как это было у пасхального агнца).
2.    О своей к Ней причастности (жертва касается конкретного человека в его Спасении) – каждый есть и пьет.
3.    О своем соединении с Богом (о своем принятии веры как дара Духа)
4.    О своей соединенности с другими людьми-христианами в экклесию-церковь (Преломление — это групповое действо)
5.    О соединении общины и Бога как одного тела
Не зря ведь первые Христиане собирались по воскресеньям и в тот день совершали Преломление. Евреи на Песах уже в своем государстве и вспоминают, как оно им досталось, аналогично христиане уже с Богом и в Преломлении вспоминают, празднуют как Бог преодолел пропасть греха между людьми и Собой через Христа.
***
Итак, время мистерий с Воскрешением Христа прошло. Но зачем же их тогда возродили многие христиане? Просматривается такая причина. Обмирщение, когда христианство в угоду миру сему, политике и экономике, опускают (всеми способами – от теологии, когда извращают понимание Бога до экклесиологии, когда извращают обустройство экклесии) к миру, а потом уже это опущенное, больное христианство пытаются заставить связываться с Богом через посредников – мистерии и их проводящих жрецов-клириков. Языческая философия, которой буквально загружают христианство, глубоко безличностная. Таким образом и возбуждается интерес мистериальности в христианстве. Философия, аннигилируя личность – убирает видимость связи человека и Бога, и стремиться заполнить этот вакуум мистериями – творением новых механических регионов бытия, символически связывающих бытие-в-мире и бытие трансцендентное.

Библия не безъязыкая, часть1

Apr. 14th, 2019 12:15 am
https://kondratio.dreamwidth.org/910363.html

Всю историю христианства Библию пытаются рассказать различными языками. И речь идет не об переводе на те или иные языки народов мира, а речь идет о языках или матрицах мышления, которые определяют те или иные мировоззрения, при чем даже в тех случаях, когда эти мировоззрения прямо противоречат мировоззрению Библии. Фактически каждый вариант теологии – это переложение Библии на тот или иной язык мышления.
Первая радикальная попытка «перевода» Библии на матрицу мира сего – это принятие и развитие частью иудейской элиты эзотерических учений Вавилона. Этот процесс начался во время Вавилонского плена, а завершился в середине первого тысячелетия новой эры формированием кабалы и талмудического иудаизма.
Вторая попытка – это переложение Откровения на матрицу греческой философии. Это началось еще до Христа эллинизированными иудеями, но своего расцвета достигла в христианском богословии православных и католических отцов (патристическое богословие), когда христианство заговорило языком платонизма, а потом и аристотелизма.
Позже было немало иных попыток «перевода» Библии. Так христианство пыталось говорить и языком Конфуция, и языком Будды, и языком Хайдеггера, языком структурализма и даже языком марксизма.
Проблема состоит в том, что все эти языки разума суть производные от месопотамских учений, которые в Осевое время распространились по всему миру в виде различных философий, эзотерических и религиозных концепций. Согласно самой Библии - Вавилон есть город дьявола на земле, а "мудрость" его – дьявольская ложь.

Такое, можно сказать неудержимое, желание переложения Библии на языки чуждых ей философий и мировоззрений, конечно можно пытаться оправдать желанием донести Благую весть до всех народов и культур. В конце концов всякая теология – тео-логия, это переложение на язык чего-то о Боге. Но не слишком ли большую цену за такое распространение Благой вести, ведь переложение на матрицы враждебных мировоззрение искажает Благую весть. В конце концов Христос заповедает не просто проповедовать Евангелие, но делать учеников, не передавать христианскую информацию, но формировать христианские личности: «Итак идите, научите (μαθητεύω «быть учеником») все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Мат.28:19)

Интересно заметить, что провал попыток возвращению «к истокам» будь то неопатристика или «литургическое возрождение» у католиков и православных объясняется не недостаточным возвращением, а тем, что собственно платонистическая патристика и мистериальная литургика не являются истоками христианства, и «возвращение» туда ни к чему полезному не приведет.
И наконец важно сказать, что сама по себе Библия имеет свой язык. Она не безгласна и не обречена искать себе языки вовне. Собственный язык Библии – это и есть именно тот истинный язык теологии и Благой вести. И лучший способ теологии, и понимания Благой вести это изучить этот язык и потом читать Библию на ее оригинальном, Богом данном языке понимания и познания Истины. Вот только люди так увлеклись переложением Библии на иные языки, что забыли собственно первоначальный язык Библии и с этим потеряли много от ее смысла и извратили – ведь философские языки, на которые переводили слова Откровения Бога созданы дьяволом чтобы отвести человека от Истины.

Даже те теологи, которые признают существование собственно библейского языка и исконно библейской теологии, зачастую воспринимают этот язык как примитивный язык ближневосточных пастухов, и мол только греческая философия дала библейской теологии необходимую ей развитость и утонченность. Ага – только этим пастушьим языком учил сам истинный Пастух - Иисус Христос.
Наша цель состоит в реконструкции этого забытого исконного языка Библии и применении его для чтения Писания. Однако для начала разберем важнейшую философскую проблему, без которой приступать к изучению библейского, да и любого другого, языка преждевременно. Это последствия грехопадения на познавательные способности человека, и значит, проблема возможностей и ограничений человеческого разума.

Материальная зависимость разума грешного человека.
Бог начал творение с разделения на Небеса и Землю. Это разделение довольно радикально. Земля, этот наш материальный, земной мир, и небеса - мир сверхматериальный, духовный. Завершил свое творение Бог творением человека.
Небесами правит Сам Бог – ибо на Небесах престол Его. (Пса.10:4). А вот землей, миром материальным, Бог поставил править Человека. И хотя человек вроде бы сотворён из праха земного, но жизнь в себе он получил через дыхание Бога. И вообще человек создан подобным Богу. Это значит, что человек не только земной, но и небесный. В человеке радикально разделенные небеса и земля получают соединение.
История творения дает нам необходимую информацию о человеке. Давайте разбираться как Тора характеризирует человека, ведь то, что человек подобен Богу говорит нам много и мало одновременно. Чтобы понять кто такой человек, нам также нужно начать понимать кто такой Бог.
Есть условно два вида свободы в Библии. Свобода ангельская и свобода божественная.
Свобода ангельская это свобода выбора, выбора быть с Богом и или не быть. Свобода ангельская это сильно урезанный вариант свободы божественной. Ангелы свободные служебные духи. Они могут согласиться служить Богу или нет. Но ангелы творить свободно не могут. Они либо делают то что им скажет Бог, либо те ангелы, кто отпали от Бога – противятся тому что хочет Бог, но они привязаны к воле Бога и самостоятельного творчества у них нет. Ангелы не могут творить того чего нет, они могут лишь оперировать тем что есть, что уже сотворено.
Свобода божественная это свобода творить то, чего еще нет. Этими чертами обладает лишь Бог и человек. Эта творческая свобода собственно не зиждется ни на чем кроме самой себя, кроме собственно Божественности. Свобода суть первый атрибут Божества: «В начале сотворил Бог», - это первое что мы узнаем о Боге. Взял и из ничего сотворил что-то. Ничто к творчеству не принуждает.
Творчество Бога проявляется в трех видах: творчество из ничего (бара) בָּרָא ; создание, делание из чего-то уже существующего (аса) עָשָׂה ; и законотворчество, когда Бог запускает закон, по которому создание чего-то происходит из чего-то уже созданного или сотворенного чего-то «И сказал Бог: да произведет вода…» (Быт.1:20)
Творчество же человека происходит в виде со-творения Богу в процессе творения земли:
·         «Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел к человеку, чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей. И нарек человек имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым» (Быт.2:19,20);
·         в виде владычества и управления землей - материальной частью творения;
·         в виде размножения и заселения земли, в виде защиты и возделывания Рая.
Творчество человека главным образом это делание, создание, но в нем есть и что-то от בָּרָא бара – сотворения.
Бог сотворил небеса Сам и поставил там престол своего владычества. Бог, при участии человека сотворил землю и поставил творчески царствовать в этой части творения человека. Таким образом человек — это звено между небесами и землей, между Богом и земным творением.
Что мы еще знаем от Боге и человеке? Свобода ведь она не сама по себе, размытая, но дискретная, - у нее есть конкретные отдельные носители и число их ограничено. С другой стороны, не всякий дискретный, не всякий отдельный, не всякий индивидуум является носителем свободы: может быть что-то без свободы, что-то индивидуальное, например, животное или вещь. И человек, и Бог, да и ангелы есть некто. Так вот этих некто (в отличии от «нечто»), этих отдельных носителей свободы мы называем личностями.
Но как мы уже упоминали божественная свобода творения имеет в себе и урезанный вариант ангельской свободы - возможность выбирать. Ведь и человек может отказаться быть с Богом или же захотеть быть с его антиподом. Такая свобода возможности конкретно для человека реализована в древе познания доброго и лукавого и в заповеди не есть из этого дерева.
Процитируем Авдеенка: «Ни в знании зла, ни в ведении злого, что от лукавого, нет ни то, что пользы... нет никакого опыта, который можно использовать. То есть опыт зла для человека совершенно излишний. То есть человек может избежать опыта зла и стать более опытным. Ведать хорошего не отведав лукавого. Вот - мудрость, до которой человек должен был дорасти. Если бы человек имел терпение удержаться от древа ведения до той поры, когда он научится видеть. Вот непосредственно видеть зло как болезнь-ложь тогда, цитирую Ефрема Сирина: «..тогда человек, оставаясь здравым, имел бы познание и о болезни, а когда человек в болезни ив уме своем имеет познание о том, что такое здоровье, тогда и болезнь тяготит его и познание мучит его». То есть человеку в Раю нужно было стать мудрым и свободным от возможности грешить. А потом бы он смог отведать от плодов дерева ведения. И это было бы совершенно безопасно».
Но человек поспешил и эту заповедь нарушил. Тема грехопадения очень обширна и сложна и не будет тут особо рассматриваться. Для нас важно вот что: дьявол предложил человеку сравняться с Богом. То есть подобие Бога, его творение должно было стать равным Богу. Но достижение этой цели предполагало не развитие, работу над собой, творчество, уподобление Богу в Его каких-то действиях, не в восхождении на Небеса, но в простом примитивном акте – поедании материального плода с материального дерева. Не будем тут говорить о самой цели, которую посулил дьявол человеку, для нас тут важнее средство ее достижения.
Дьявол предложил человеку стать как Бог сверхматериальным не через рост и возвышение над материей (что собственно человек и так мог, ибо он имел от Бога полномочия владычества над материей и одновременно доступ к Небесам и Богу), а через опускание к самой материи. Дьявол предложил полную безсмысленницу, но человек на нее повелся. Человек привязал себя, сделался зависимым от плода дерева. Больший стал зависимым от меньшего, низшего. И таким образом человек отказался от доступа к небесам и Богу, от владычества над миром материи.
Эта зависимость от меньшего стала инструментом в руках дьявола с помощью которого человек стал управляемым. Дьявол хоть и не может ничего творить, но он может манипулировать уже сотворенном, в частности материальным и тем самым манипулировать человеком, привязанного к материальному. А поскольку человек есть вершина материального творения, дьявол получил возможность управлять через человека и всем миром.
Человек стал как кукла, которую дьявол дергает за нитки привязки к материи. Но богоподобие человека, его личность так просто не аннигилируется. Человек раскаялся в грехе, и Бог дал ему инструменты для приближения к Богу и защиты своей свободы, а значит и личности – это вражду с дьяволом.
С одной стороны, через Откровение человек получил возможность постепенно мысленно приближаться к Богу, то есть заниматься Богопознанием и таким образом сокращать разрыв с Богом, который возник после грехопадения (хотя полностью снять этот разрыв может лишь Христос). С другой, дьявол жалит человека в пяту, то есть через привязку к земле, а человек поражает дьявола в голову – через мысленную брань. Человек получил возможность мыслями распознавать проделки дьявола и ставить им блок.
Итого мы приходим к тому, что появляется важнейшие характеристики человека после грехопадения – мысленное богопознание и мысленная брань.
Но как работает человеческое мышление вообще и богопознание и мысленная брань с дьяволом в частности?
Мышление - часть человека, а человек привязан к материи, а значит и его мышление заматериализировано и обмирщено. Как таким примитивным мышлением, во-первых, познавать надматериального Бога, познавать подобного Богу себя, как познавать материальный мир (познающий должен иметь надмирные средства для познания мира) и как соответственно бороться мысленно с дьяволом?
Как это преодолевается?
Бог дал человеку специальное средство для коррекции работы мышления в верную сторону – это Откровение как в виде записанного (Тора, Пророки, поучения) так и устного – не записанного (пророчества во все века). Это средство предназначено для работы с мышлением падшего человека, а с другой – оно это мышление, привязанное к злому, направляет на доброе.
Откровение вмещает в себя два аспекта:
Собственно, информация, знание о Боге и всем что с этим связано. Но всякая информация будет извращена поврежденным человеческим разумом. Поэтому Откровение вмещает в себя также и особый язык, которым, во-первых, само оно подано человеку, а во-вторых который дает возможность человеку верно понимать и толковать откровение (чтобы информация откровения превратилось в знание человеком), в свете откровения верно познавать мир и себя, и наконец в свете откровения вести мысленную брань с дьяволом.
И если об откровении как об информации, много, то об Откровении как о языке говорят мало, и если и говорят, то скорее всего о необходимости искать откровению язык для понимания где-то извне в мире сем. Такие языки только извращают Откровение. О собственном же языке Откровения говорят очень мало. Мы живем в мире где властвуют языки мирские, от мира сего, от материи и дьявола. Мы живем в мире, где и Откровение толкуют и понимают с помощью дьявольских языков.
Наша же главная цель состоит в том, чтобы разобраться, восстановить и научиться пользоваться собственно единственно верным языком Откровения.
Существет два способа познания Бога, человека и мира.
Первый это знание человека, основанное на человеке и мире и обмирщеном человеческом разуме, которое строится на выдуманных, искусственно сконструированных поврежденным человеческим разумом моделях-символах.  Это подход Осевого времени Вавилонской мудрости.
Второй это Откровения Бога о самом Себе и его творении данное человеку на языке, основанном на знаках – конкретных элементах тварного мира, при чем поскольку человек согрешил и его разум может оперировать лишь материальным, то и эти элементы-знаки тоже все материальные и при том максимально непосредственно и конкретно представлены без ретуширования человеческим разумом. При чем эти знаки для представления Откровения не вымышлены людьми, но их избрал сам Автор Откровения – Бог. Это подход Библии.
Чтобы верно понимать Бога человеку нужно внешнее откровение. Сам от себя человек Бога представит не верно. Но в самом Откровении нам предлагается не моделировать, не абстрагировать, но ЧИТАТЬ. Откровение построено для чтения, а не для представления.
Библия — это не просто текст, но и дорожная карта. Библия представлена нам как дорожная карта, только больше во времени чем в пространстве. И наше дело следовать ей, а не выдумывать свои карты. Следуя этой карте, мы придем к познанию. Познание — это соединение. Чтобы познать Бога нужно с Ним соединиться в самом широком смысле, но чтобы с Ним соединиться мы должны знать «где» Его искать, в каком направлении идти, должны знать как это соединение с Богом делать.
Такая карта состоит из специфических элементов – знаков. Которые «указывают на» но указывают своим «телом», своей тканью. Эти знаки - элементы материального творения и могут быть познаваемы нашим материальным разумом. Но вся суть Библии в том, что она так нас ведет от знака к знаку, что позволяет заглянуть дальше чем просто может наш материальный разум. Библия работает с человеческим разумом таким как он есть со всеми его слабостями. Этот разум не может верно сам представить всю картину. Библия ведет нас по особой карте, на которой есть множество знаков, которые так расставлены и отобраны, что не дают на соскользнуть в неправду. Творец Откровения прекрасно знает наши слабости разума, и Он в самых важных точках где разум скатывается в глупости, поставлены межевые знаки, которые не дают упасть.
Давно заметили, что Библия написана иными знаками, иным познавательным языком чем говорим думаем мы сегодня. И когда переводили ТАНАХ на греческий, и когда апостолы проповедовали в эллинистическом, уже во многом сформированном матричным языком философии и эзотерики мире, когда писали евангельские тексты — предупреждали чтобы не увлекаться философией и давали разъяснения как отличить матричные знаки от знаков Откровения, и чтобы матричные знаки не стали языком христианского общения и богопознания.

Принципы работы человеческого разума после грехопадения.
Главный инструмент разума - это упрощенное моделирование вещей (абстрагирование). Разум рассматривает вещь, выделяет из нее наиболее важные ее черты (сущность вещи) а потом делает ее интеллектуальную модель, и уже дальше оперирует не самой вещью, но ее абстракцией, моделью, эйдосом. Существую разные взгляды на эту интеллектуальную модель вещей. Как правило считают, что эти модели вещей-идеи первичны, они существуют перед самими вещами, а вещи в нашем материальном мире суть лишь проекции этих моделей-идей. И разуму следует работать в направлении поиска и усвоения этого мира идей.
Вики нас учит что абстрагирование — отвлечение в процессе познания от несущественных сторон, свойств, связей объекта (предмета или явления) с целью выделения их существенных, закономерных признаков. Результат абстрагирования — абстрактные понятия, например: цвет, кривизна, красота и т. д. А потом из этих признаков происходит конструирование реальности.
Проблема состоит в том, что отделение существенного и несущественного в объекте познания проводится полуслепым материалистическим человеческим разумом. А такой разум может просто не увидеть что-то существенное. Так он не видит личность, например. В результате процесс познания происходит как урезание, сужение, упрощение, примитивизация, и сводится в конце концов до элементарных первоэлементов.
Поиск первоэлементов - типичный пример работы материального разума. Мол существуют какие-то сущности, из которых все и происходит. Попытка сложное объяснить каким-нибудь простым законом или разложить на первоэлементы – базовый вавилонский прием (см. статью о кирпичиках Матрицы). Материальный язык легко перехватывает искусственный интеллект, ибо он работает с цифрой, с объектами, с логикой. Цифровизация языка вообще - один из столпов культуры Осевого времени, описанный нами в статье о вавилонских кирпичах. А вот язык знаковый, личностный и контекстный каков был библейский иврит кстати – машине не по силам.
Важнейшим аспектом материалистичного абстрактного мышления является отсутствие онтологического различия между «кто» и «что». Для материального разума это одно и то же, и называется или вещью и индивидом. Этим пользуется ИИ и на это разработана объектная онтология. Соответственно Бог у такого разума будет не кто, а что, и человек также.
Само по себе моделирование разумом реальности происходит по аналогии с видимым осязаемым или обоняемым материальным миром. То есть, несмотря на то, что идеалистическая философия говорит нам о том, что эти модели-идеи якобы являются нематериальными, вечными и первичными по отношению к материальному миру, сама структура и логика отношений этих идей есть калька закономерностей и отношений сугубо материального мира. Но для познания надматериального это не подходит – при попытке познать таким разумом Бога, честный мыслитель апофатически умолкает, ибо видит безсилие своего разума, а немудрый мыслитель начинает лепить себе идол Бога сначала в виде статуй из камня, а потом в виде интеллектуальных идолов (эйдосов-эйдолонов).
Разум осознает, что он привязан к материи, но все попытки разума без внешней помощи вырваться из материальной матрицы на поверку оказывались лишь очередными уровнями этой матрицы. Идеализм как попытка выйти из материи по сути своей такой же материализм.
Например, чтобы размышлять о собаке нам нужно ее хоть раз в жизни увидеть вживую, потрогать ее, услышать ее лай, обонять ее запах. Нам нужен хоть какой-то контакт с материальными проявлениями собаки с помощью органов чувств. Если собаку нельзя увидеть вживую, то нужно увидеть ее изображение или словесное описание, или услышать ее лай или что почти не информативно, то понюхать ее или пощупать.
Человеку нужна информация о материальных характеристиках чего-то. Однако этой информации недостаточно, это лишь нагромождение данных. Нужно также как-то эту информацию обработать, в первую очередь ее нужно соединить в определенный образ в нашем сознании. Ведь мы можем смотреть на собаку, а сказать, что видим кота, который воняет как собака и лает как собака и морда у него похожа на собачью.  Более того, потом эти образы нужно как-то упорядочивать, находить между ними связи и взаимодействия.
Для этого человеку кто-то должен сказать, что тот лающий и блохастый лохматый комок именно собака, а не странный кот. Для дикаря в джунглях нет никакой разницы между летящей в небе птицей и летящим в небе самолетом. Человеческому разуму нужны определенные точки кристаллизации, вокруг которых в сознании и формируются образы того что он увидел – что это именно пес, а не кот, что это самолет, а не птица.
То есть помимо набора информации в виде данных от органов чувств, человеческому разуму нужны определённые каркасы, навесив на которые полученную от чувств информацию разум мог сформировать у себя картинку увиденного, услышанного, нащупанного и обонятого. Более того, когда тот или иной предмет исчезает из нашего поля зрения мы можем его помыслить, используя именно указанный каркас, модель предмета в нашем сознании.
Проблема этих каркасов, точек сборки для разума, эйдосов, идей, монад, сущностей, архетипов и т.д. – ключевая проблема философии. Существует масса теорий по поводу первичны ли они или вторичны, существовали всегда или возникают каждый раз заново, и т.д. Но какова основная характеристики этих идей-каркасов по их так сказать ткани, природе.
Еще ранние греческие философы сформулировали работу разума с идеями как умо-зрение. Этот момент разбирает Хайдеггер:
++Истолкование бытия как идея сразу же навязывает сравнение схваты­вания сущего со зрением.  Греки действительно, тем более со времен Платона, понимали познание как род видения и созерцания, что дает о себе знать в  еще  обычном  сегодня  выражении  «теоретическое»,  от театр — зрелище.  Людям кажется, что они дают этому  обстоятельству  какое-то  более  глубокое   объяснение,   когда уверяют,  что грек в особенной мере имел оптическую предрасполо­женность  и  был  «человеком  зрения».  Что  это  излюбленное  объяснение  вообще  не  может  быть  объяснением,  обнаруживается  без  труда.  Объяснению подлежит, почему греки проясняли себе отношение к сущему через зрение.  Это  может,  однако,  иметь достаточное  основание только  в  определяющем  для  греков  истолковании  бытия.  Поскольку бытие значит: присутствие и  постоянство,  постольку  «зрение»  преимущественно  способно  служить  пояснением  для  схватывания  присутствующего  и  постоянного.  Ведь  в  зрении  мы  имеем  схватываемое  в  каком-то  подчеркнутом  смысле «напротив» себя,  при том условии,  что уже и  в  основании нашего зрения  не  лежит  определенное  истолкование  сущего.   Не  то  что  грек  осмысливал  отношение  к  сущему  через  зрение  потому,  что  был  «челове­ком зрения», но он был,  если уж кому-то так угодно,  «человеком зрения» потому,  что  воспринимал  бытие  сущего  как  присутствие  и  постоянство. +++
То есть даже в случае очень абстрактных идей (например, любовь, справедливость и т.д.), не говоря уже более конкретном, (как например человек или Бог) – конструкты с помощью которых мы можем помыслить сущее несут на себе вполне материалистичный пространственно-временной отпечаток. Сами же эти конструкты-эйдосы, которых много, существуют, конструируются, взаимодействуют и относятся между собой по определенным правилам – по законам логики, которые тоже суть отражение закономерностей видимого материального мира.
Всякая абстракция – это упрощенный эскиз, модель, образ, идол (эйдолон, однокоренной к эйдосу, идее) который носит вполне материальный характер. И если говорить об обычных вещах тварного мира – то их отображения в разуме суть просто упрощенные модели, состоящие из наиболее характерных черт вещи. Однако если говорить об тварях одухотворенных, как например человек, а тем более от нетварном Боге, то их отображение в разуме неизменно приводят к мумификации, примитивизации и по сути это отображение в разуме есть идолотворение. Идея Бога (например Абсолют) такой же идол как и золотой телец. Трагизм положения состоит в том, что если наш разум будет мыслить и познавать сам по себе, то он никогда не вырвется из своей материальной ограниченности, и склонности к идолотворению. Разуму нужна помощь извне. Язык Писания использует материальный характер человеческого разума так, чтобы вывести его за пределы его материальной ограниченности.

Библия не безъязыкая, часть2

Apr. 14th, 2019 12:15 am
https://kondratio.dreamwidth.org/910363.html

Основные черты языка Откровения

Личность. Откровение Бога о Боге, человеке и твари подано нам в виде, в первую очередь, текста Библии, которые базируется на важнейшем принципе, отличающем Откровение от Вавилонской мудрости – это принцип приоритета личности. Бог и человек представлены в Откровении именно как личности. Личности – личности Бога, ангелов, людей, их отношения между собой и остальным миром – вот главная ткань Откровения. А не законы и идолы мира. Весь же мир есть отражение личностных отношений. Об этом мы уже писали
Но человеческий разум, в грехе попавший в плен к материальности не может опираясь на свои возможности и логику схватить и усвоить Личность, поскольку личность сверхматериальна.
Знак. Мы определили человеческий разум как глубоко материалистический и что адекватно познавать что-то сверхматериальное он не способен. В таких условиях этот разум не в состоянии усваивать Откровение. Но Бог дал падшему человеку с его деревянным разумом удивительный инструмент, палочку-выручалочку, с помощью которой приближаться к Откровению все-таки можно. Это явление по-разному называется и по-разному интерпретируется. Чаще всего его называют знаком или символом.

Тут нужно сделать примечание: зачастую многие путают понятия знака и символа. Это потому, что во многих теориях знаки и символы сложно отличимы друг от друга. Однако мы же введем очень строгое различие между этими понятиями. Потому что Библия, библейский язык оперирует знаками. А Вавилонская мудрость, ее язык – основывается на символах.

Если чего-то здесь нет, то знак – это стрелка которая указывает туда где нечто есть. Знак указывает направление где искать то, чего здесь нет. Библия пытается материальными знаками указать нам на то, что материальному разуму не по силам.
То есть знак позволяет, используя материалистичные наклонности разума, - собственно материально, оптически представленные в сознании материальные объекты для представления чего-то сверх материального, сверх человеческого, а значит непредставимого в разуме самого по себе.
Удивительным способом материя в виде вещей материального мира и материальный их представлений в сознании падшего человека может являть нематериальное и для падшего ума непредставимое. Мы еще опишем это, однако сразу заметим, что существует множество, больше сотни концепций и пониманий знака, которые зачастую радикально отличаются от библейский и «работают» по-иному.
Как это работает в Библии? Происходит это в виде встречи, приближения познающего и познаваного. С одной стороны, знак в виде оптического представления материального объекта несет в себе определенные черты означуемого. Смотря на материальный предмет, который служит знаком чего-то, мы получаем определённые знания о каких-то определенных чертах означиваемого, которые общие со чертами, присущими телу, предмету, ткани знака. Тут человек с его материальным разумом и его системой знаков пытается схватить означиваемое. Но этого недостаточно, хотя-бы потому, что для схватывания разумом чего-то сверхрационального и сверхматериального нужно еще и распознать, с попутать с другим именно то, что в Откровении тем или иным знаком означивается.
С другой стороны, происходит мистическое, для разума непостижимое действие Бога, которые направляет человека через его сердце так, что он видит в чертах знака именно то, что вложил в откровение его Автор.

Приведем пример, первого упомянутого в Откровении мощнейшего знака, зафиксированного в слове Элогим אֱלֹהִים. Это слово переводится нами как Бог. Исследуем тело, ткань этого да, материального знака, представленного в виде материального эйдоса/образа в сознании человека и записанного в тексте как אֱלֹהִים.
אֱלֹהִים это множественное число. Это нам говорит, что то, что означивает этот знак можно сосчитать. Их несколько, ибо это множественное число, и кроме этого в тексте Библии Бог-Элогим часто говорит о себе от первого лица множественного числа (Мы). С другой стороны, в Библии Бог-Элогим множество раз говорит, что Он един.
אֱלֹהִים то множественное число от אֱל֫וֹהַּ Элоаг, что также означает Бог. А это слово происходит от общесемисткого слова и корня אֵל Эль, что также означает Бог. И Элогим, и Элоаг, и Эль – всеми этими словами в Библии означают Бога.
Однако и אֵל Эль и אֱלֹהִים Элогим имеют и иное, более приземленное, и более изначальное значение. Это значение представляет собой нам тело знака, его ткань. Ибо этим словом назван Бог не случайно, в материально-рациональной ткани этого знака кроется определенный смысл, определенные черты, которые имеют с Богом так много общего, что в Откровении этот знак использован для обозначение самого Божества.
Корень אֵל означает «сила», «власть», «авторитет», и соответственно от этого корня происходит множество слов с этой силой и властью связанных. Так Элохим это также кроме слова Бог, или «боги» если речь идет о языческих богах, - означает «сыльные», «судьи». Алюф אַלּוּף означает старейшина, начальник, князь.
Однако нужно помнить еще один важный момент, семитские языки избегают абстрактных понятий. Даже то, что переводится на индоевропейские языки как абстрактные понятия, в иврите подается в виде конкретных слов. Например, слово, которое переведено как гнев (греческое ὀργή) в иврите показано как аф אַף – что имеет изначальное значение нос, ноздри. То есть древний еврей представлял абстрактное понятие гнев, как «раздувание ноздрей» (что в гневе часто происходит с человеком) – вполне конкретное явление. Нам это понять сложно, и для нас переводится это абстрактным термином гнев, а для древнего семита – это вполне понятно.
Таким образом корень אֵל который в понимании нас, носителей абстрактного мышления, мы переводим как силу, мощь, власть, древний еврей видел иначе, через конкретные материальные объекты. Корень אֵל в семитских языках часто используется для слов, обозначающих крупный рогатый скот. Так уже упомянутое нами слово старейшина алюф אַלּוּף также обозначает в множественном числе быков, при чем не просто быков, а быков, тянущих повозку (для быков, пашущих или пасущихся использовали другие слова, при чем даже иных корневых групп).
Это понимание настолько глубоко заложено, что когда возникали первые варианты семитского алфавита, букву Алеф אֵ рисовали в виде пиктограмки изображающую голову рогатого быка


Вторая же буква корня אֵל- ל Ламед означала палку погонщика быков (запряженных в повозку)

То есть абстрактные понятия сила и мощь в сознании древнего семита представлялись как тянущие повозку быки – самые физически сильные из известных семитам животных, однако не сами по себе, бредущие куда хотят, но направляемые целеустремленным жезлом погонщика.
אֵל это не просто очень большая сила и мощь, но сила мудро направляемая.  Это очень серьезная подсказка, но ее далеко не всегда вполне понимали.
То есть для обозначения надматериального и надмирного Бога в языке Откровения используется вполне материальный, конкретный знак, точнее конструкт знаков – самые сильные животные быки и жезл для управления ими в определенном ключе.
Автор Откровения решил, что для краткого обозначения, одним словом, Бога людям самое важное о Боге лучше знать то, что Бог — это сила, но большая сила олицетворенная самым сильным животным – быком, но сила не слепая стихия, а мудро управляемая согласно замыслу жезлом. Отсюда кстати и происходит очень популярный образ Бога как пастыря.
Кстати и не надо тут бояться образа быка как знака, который лежит в основе одного из знаков Божества. Бык – творение Бога, большое, красивое, сильное животное которое подводит нас к Богу как Всесильному.
Однако тут есть проблема – как людям видя этот материальный знак понять, что это не бык, а именно Бог, и не просто Бог как бык-телец, а нечто совершенно отличное (ведь на Ближнем востоке Бога как раз часто изображали в виде истукана-быка)? Как не свести понимание Бога к обычной твари, к материи?

«Богословы» и философы – дети Вавилонской мудрости начнут говорить, фу, как это примитивно, Бог как бык. Это же язык диких ближневосточных пастухов. Вот мы умные мудрецы, учившиеся в Вавилоне и Афинах, предлагаем оторваться от этого натурализма и подняться разумом ввысь, в мир идей, где и найти понятие Бога как Абсолюта. Глупцы не понимают, что их Абсолют, их мир идей, сконструированный их воспаленным грехом разумом еще более примитивный и материалистичный чем бык ближневосточных пастухов. Идеи не только обезличивают Божество, но и примитивизируют его до уровня квадратно-гнездового робота или супер-компьютера («высший разум»).
Но Библия ведет нас иным путем. Знаки, использующиеся в Библии для описания Бога и отношений с Ним это не просто набор знаков, но целый язык основанный на ряде важнейших принципов. Это язык позволяет нашему больному разуму определенной мерой понимать Бога и при этом не скатываться в интелектуальное идолотворение, как это есть в Вавилонской мудрости. Где же стоит самая глубинная грань между знаковой системой Библии и языком Вавилонской мудрости?

Знак, или иными словами знамение, может быть, как очень простым – например стрелочка или буква (как мы уже писали о знаке быка в имени Бога), так и сложным конструктом. Так Христос по евангелию от Иоанна дает людям знаки/знамения. Ну, например, воскресение Лазаря. Христос воскресил Лазаря. Ну и что. Ну повезло когда-то Лазарю, но, во-первых, только Лазарю, а во-вторых Лазарь ведь позже все равно умер, как и всякий человек. Какое это имеет отношение ко всем нам? Это знак/знамение которое указывает на то, чего пока нет, но будет. Как и в случае со знаком Бога - быка, знак воскресения Лазаря имеет что-то в себе, в своей ткани, от того, что он означивает. Христос когда-то на время воскресил одного Лазаря, но этот акт указывает нам на то, что когда-то все мы будет воскресены и при том не временно, но навечно.
Совсем иное дело - это символ. Известный платонист А. Лосев определял символ как «субстанциальное тождество идеи и вещи». Всякий символ заключает в себе образ, но не сводится к нему, поскольку подразумевает присутствие некоего смысла, нераздельно слитого с образом, но ему не тождественного. Образ и смысл образуют два элемента символа, немыслимые друг без друга. Посему символы существуют как символы (а не как вещи) только внутри интерпретаций
Символ, это дословно с греческого «соединение», это в отличии от знака не указывание на, но уже представление чего-то, образ, «изображение» (как художественное, так и рационально-логическое). Но не просто представление чего-то, а представление чего-то, что есть уже тут (тогда как знак указывает на то, чего тут нет). То есть символ — это соединение и отождествление самой формы и смысла, который в эту форму вкладывается. Напомню, что знак не соединяет, но лишь указывает направление к нечто, и знак не отождествляется с означиваемым но лишь дает нам из своей ткани некоторые черты этого означиваемого.
Отсюда кстати вывод, что форма для символа может во многих случаях выбираться довольно произвольно. Ведь для многих вещей которые нужно символизировать, нет адекватных материальных форм, которые бы максимально достоверно изображали их. Поэтому часто идут от противоположного и наделяют символьными смыслами довольно неожиданные и произвольные формы.
Типичной иллюстрацией символизма – это символ Божества. Как мы уже показывали, знак быка используется в Библии для указания нам на Бога и некоторые Его черты. Но в сфере Вавилонской мудрости Бога представляют символически. Самый простой пример такого представления – это сооружение статуй-идолов. Так одним из популярных символов бога является статуя быка. Религии и философии Вавилонской мудрости представляют Бога как материальный конструкт (хоть из дерева, камня, хоть и из идей). Люди делают изваяние быка из камня и поклоняются ему как Богу. Понимают ли они, что камень из которого бык изваян – это собственно не бог. Да, конечно понимают. Ведь если статую разбить, то бог ведь не погибнет. Статуя быка – это форма в которой пребывает бог на земле и через которую люди общаются с ним. Статуя быка — это символ, соединяющий реальность земную и реальность божественную.
Почему Библия не идет вавилонским путем символизма? Да потому, что люди делают статую быка как статую Божества потому, что они своим поврежденным материальным разумом представляют сверхматериального Бога как материальное тварное существо. У примитивных народов Божество это бык, в более продвинутых - божество это супермен (именно потому греки представляли и ваяли статуи своих богов как мускулистых суперменов-шварцнегеров или секс-символов афродит), а у совсем прогрессивных Бог – это идея-Абсолют. Идолопоклонство – это приземление, уменьшение и извращение представления о Боге. И поэтому идолопоклонство строжайше запрещено.
Библия исходит из того что наш разум поврежден грехом, он материализирован, и тут в Откровении о Боге без быка не обойтись. Но материальный знак-бык в Библии — это указатель на определенные черты Божества и не более того. При чем таких знаков множество. Знак это лишь мазок, и он не закрывает пространство для других знаков-мазков. А вот символ, статуя, идол-бык одевает представление о Боге в прокрустово ложе материального человеческого разума и тем самым извращает и умаляет его. Символ поглощает в себя представление о Божестве и ограничивает его собой, своими рамками. Если символ Бога - бык, то он таки бык, а не козел или рыба. Тут нет место другим образам.
Однако еще одна важная суть символизма, и самая опасная, которая также вытекает из материального представления Божества Вавилонским мышлением, - это то что символ символизирует присутствие тут и сейчас.

Символ ведь не только отображает Божество, но и приводит его в мир к человеку. Символ — это канал для общения с Божеством. Человек делает идола, а Божество входит в него. При чем Божество как бы принуждается войти в этот канал общения. Человек может клепать идолов сколько угодно и в разных формах, и Божество хочет не хочет, а будет там пребывать. Символизм делает Божество зависимым от человека. Что собственно многие религии и постулируют (если не будет жертв, то боги на Олимпе с голоду посдыхают). Материальный разум настолько унижает представление о Боге, что делает его зависимым от твари.
Конкретность языка Библии очень важная черта, которую мы тут уже частично рассматривали (а также в нашей статье о красоте Вирсавии). Знаки сами по себе, своей тканью, представляют собой конкретные объекты, и смысл которые они представляют для раскрытия означуемого они тоже представляют конкретно. Абстракция чужда библейском языку. Знак не может быть чем-то абстрактным – например геометрической фигурой (круг) или абстрактным понятием (сила, любовь, мощь и т.д.) Но и означиваемый смысл тоже конкретен – знак не указывает на силу или любов. Знак указывает или на конкретную личность или на конкретный предмет.
Предельная конкретность языка Библии по сравнению с высоким уровнем абстракции греческого и производных от него всех современных языков в том, что основа библейского мировоззрения — это личностный подход. А как мы уже не раз указывали - всякое абстрагирование, обобщение и эйдетирование убивает личность, делает язык неспособным эту личность воспринимать и заменяет личность моделью и механизмом.
Единственный способ схватывать личность нашим поврежденным сознанием и языком – это представлять ее в виде системы конкретных знаков – антропоморфных, зооморфных, предметноморфных. То есть при помощи знаков, взятых у неживой природы, человека и сродных ему животных.
Абстрактный разум — это гордыня чистой воды, когда человек делает себя творцом реальности. Он берет конкретные вещи тварного мира и своим материальным разумом делает из них абстрактные модели. Интересно что человек такое моделирование объясняет необходимостью подняться над материальным и изменчивым миром в мир нематериальный, вечный, идеальный. Но эти модели на самом деле материализируют и делают статичными как конкретные объекты тварного мира, так и Бога.
Бык, как и всякое материальное тварное, вмещает в себе также что-то от надматериального и надмирного, что-то от Бога. Но человек берет этого конкретного быка и конструирует эйдос, абстрактную модель этого быка, рациональный сгусток его «быковости». Но поскольку человеческий разум максимально заземлен, то абстракция, идея быка на самом деле выходит не нематераильной, но наоборот гиперматериальной. Идея быка, быковость это примитивная плотская сущность быка, все что в быке от Бога и ведет к Богу в абстрагировании исчезает. Работая с идеями быка и прочих материальных объектов, человеческий разум оторванный от Откровения творит какие-то модели, примитивные материальные имитации Бога, мира и человека. Человек хочет быть как Элохим и пытается творить, но поскольку он зависит от материи и дьявола то и такое творение человеческого гордого разума, отвергшего Откровение – это жалкое обезьянничание, это насмешка дьявола.
Фактически абстрагируясь, человек лишает творение всего нематериального что в нем есть. И в конечном результате выходит, что человек мастырит себе из творения вульгарно материальных идолов (идея, эйдос, эйдолон, идол). Человек в безумные гордыни сварганенный своим разумом примитивный мирок считает истинным бытием, а реальный мире конкретных творений – лишь отражением этого жалкого мирка. Абстрактное намного более материальное чем конкретное. Идеализм, абстрагирование - это только более экзальтированная форма материализма. Знаки, которые сами по себе абстрактные или же означивают что-то абстрактное – мы называем символами.
У такого человека без Откровения Бог будет быком, точнее идолом-тельцом или идолом-абсолютом, это не имеет значения, потому что, что бык-телец из золота, что высшая идея Абсолюта – они все грубо материальные поделки зависимого от материи, (мира и его князя) человеческого разума. Грешный разум видит все в материальном свете – и человека и Бога.
В результате такого подхода, Бог и человек предстают в виде статических материальных моделей – идей/эйдосов, которые соотносятся друг с другом согласно строгим законам логики. А сами материальные смыслы эйдосов грешный разум представляет в виде зачастую произвольно избранных знаков, которые после присвоения им смыслов превращаются в символы. Отсюда исходит ошибочное мнение о символичном характере Писания. Мы рассматриваем символ как абстрактный и произвольный, тогда как знак конкретный и четко определенный. Знак – содержит в себе смысл, соотнесенный с конкретной тканью самого знака и не может быть ни абстрактным (ибо сам знак конкретен) ни произвольным (знак ограничен своей тканью). Тем более знак не означивает ничего абстрактного, но только конкретное.
Это же история в 1 главе послания к Римлянам, когда люди подменили творца тварью. Это же история абстрактного разглагольствования друзей Иова о Боге как о машине по производству справедливости.
Иов претерпев невинные страдания стыкается с проблемой уже богословского содержания. Понимая, что он против Бога не согрешил, он не может понять и принять свое страдание.
Его друзья и жена говорят – если Бог тебя карает, то значит ты виноват и должен признать свою вину. Друзья Иова в своих размышлениях исходят из возможностей своего, поврежденного грехом разума, который скован материей и материальной плоской логикой: Бог справедлив, ибо Он Абсолют и не может быть не справедлив. А значит Бог не может карать без вины. Отсюда вывод – Иов виноват. Вполне логичное и «здравое» рассуждение.
Но Иов не видит своей вины. Он также, как и друзья пребывает в плену жесткой логики и эйдетики грешного разума, и постоянно мусолит проблему справедливости, суда, воздаяния. Но будучи невиновным, и все-таки страдая, Иов не может удовлетвориться этим разумом. Иов не знает, как объяснить свою ситуацию, он не может выйти за рамки своего поврежденного разума и его моделей. Но и принять его выводы он не хочет. Иов не знает, как и что, но он чувствует и осознает, что все-таки не таков Бог как его рисует материальный разум.
Позже Бог выносит вердикт. Не правы ни друзья, ни сам Иов. Но Иов был намного ближе к Истине чем его логичные и здраворассудочные друзья. Но самое интересное как же Бог объясняет Иову ситуацию.
С чего начинает Бог?
«Господь отвечал Иову из бури и сказал: кто сей, омрачающий Провидение словами без смысла? Препояшь ныне чресла твои, как муж: Я буду спрашивать тебя, и ты объясняй Мне: где был ты, когда Я полагал основания земли?
Скажи, если знаешь.
Кто положил меру ей, если знаешь? или кто протягивал по ней вервь? На чем утверждены основания ее, или кто положил краеугольный камень ее, при общем ликовании утренних звезд, когда все сыны Божии восклицали от радости? Кто затворил море воротами, когда оно исторглось, вышло как бы из чрева, когда Я облака сделал одеждою его и мглу пеленами его, и утвердил ему Мое определение, и поставил запоры и ворота, и сказал: доселе дойдешь и не перейдешь, и здесь предел надменным волнам твоим?
Давал ли ты когда в жизни своей приказания утру и указывал ли заре место ее, чтобы она охватила края земли и стряхнула с нее нечестивых, чтобы [земля] изменилась, как глина под печатью, и стала, как разноцветная одежда, и чтобы отнялся у нечестивых свет их и дерзкая рука их сокрушилась? Нисходил ли ты во глубину моря и входил ли в исследование бездны? Отворялись ли для тебя врата смерти, и видел ли ты врата тени смертной? Обозрел ли ты широту земли?
Объясни, если знаешь все это» (Иов.38:1-18)
И так далее. Бог говорит Иову что Он создал материальный и нематериальный миры. Поэтому описывать Бога в виде рациональных материальных моделей это глупость. Но при этом Бог описывая Свои деяния, могущество и неизмеримость, описывая создание как материального так и нематериального (мира ангельского) использует слова обозначающие материальные объекты. Так мир духовный – это небеса (Шамаим, от воды), дьявольские силы – это море, и т.д. И так не только в книге Иова, но во всей Библии. Бог это и лев, и орел, и гора, и рог, и мышца, и даже роса на траве.
Поврежденный грехом человеческий разум может воспринимать только в материальных формах. И Бог в Библии использует язык конкретных материальных объектов Творения для раскрытия человеку Истины о Боге и ином сверхматериальном. Пик такого раскрытия – это воплощение Христа, который присутствием материального тела в материальном мире явил человечеству Бога и Истину.
Бог рассказывает о Себе в творении. Но грешный человек читая «книгу творения» приходит к пантеизму. Материальный разум дает онтологический приоритет материальному и мир материальный стает главнее Бога. Материальный разум может мыслить только-по материальному и все представляет материально, в том числе и Бога. Материальный мир поглощает материального Бога. В результате почти во всех философских концепциях Бог получается растворенным в мире – Пантеизм. Главная же черта пантеизма – это обезличивание Бога.  А раз Бог обезличен то обезличивается и человек. Материальный разум всегда норовит представить человека в виде машины.
Что говорят и Вавилон, и греки? Сначала была первоматерия/великий океан и хаос, а потом боги-демиурги творят из этой материи космос (порядок и красоту). Еще раз внимание: сначала материя, а потом творение богами. Это полностью вписывается в материальный разум.
Что говорит Библия? Сначала личностный Бог, сначала свобода творчества, а потом творение и небес, и материального мира «из ничего».
Конкретика библейских знаков языка — это не статичная конкретика, но динамичная, живая. Все даже статичные мертвые предметы имеют в библейском иврите именно живую динамичную основу. Как живая динамичная основа лежит у личности.
В современных языках, основанных на том же Осевом времени и его принципе материального моделирования реальности разумом, глаголы выражают действие, динамику, а существительные статические объекты. В библейском иврите все слова и глаголы и существительные, пребывают в движении, динамике. Глаголы определяют действие объекта, а существительные определяют объект действия. Так, например, глагол от корня מֶ֫לֶך малак – означает «царствование царя», а существительно мелек означает «царь, который царствует». Мы уже упоминали, что в корнях (а словообразование у библейского иврита корневое) уже заложена динамика, так бык — это не просто бык, а бык действующий (тянущий, или пасущийся и т.д.). Библейские слова, в отличии от современных прошитых абстрагированием, языков, (в том числе от современного иврита), - говорят нам больше не о внешнем виде чего-то, но о его функции.
В таком динамизме языка есть глубокий смысл, ибо именно динамичными знаками легче описывать личность. Личность (и Бога и человека), как мы уже упоминали, свободна в своем творчестве (и эта свобода творчества – главная черта личности), а всякая свобода и творчество — это действие, но не статика деревянного или абстрактного болванчика.
Конечно было бы проще и удобнее настрогать абстрактных моделей и с помощью них читать Откровение. Ведь абстракции якобы уберегают от идолопоклонства, и уже бык не видится сквозь знаки.  Так и сделало христианство, попав под каток философии. Но за эту «простоту и удобство» пришлось заплатить аннигиляцией личности Бога и человека. И от идолопоклонства не спаслись – вместо идола-быка появился эйдолон-идол-идея.
Разностороннее высветливание. Для представления Бога библейский язык предлагает очень большое количество знаков (намного больше чем понятий Бога у Вавилонских учений) которые раскрывают нам Бога с большого количества ракурсов. И конечно, описание Бога в откровении не ограничивается одним словом на основе корня אֵל.
Нужно заметить, что Откровение написано так и таким набором знаков, что, например, не дает отождествить означиваемое, в первую очередь Бога с тканью одного или нескольких знаков, а с другой стороны максимально, насколько это возможно опираясь на знаки тварные знаки представить Бога.
Так у Бога есть что-то, что есть у быка. Но одновременно Бог — это Дух, дословно руах дуновение, которое парит, порхает как птица. Бог – это лев, царь зверей, который рвет и мечет, и Бог — это ягненок, которого заклают. Бог — это грозный и всевидящий орел которые летая в вышине приводит в трепет всех, и Бог — это наседка, которая крыльями своими покрывает и защищает, Бог – это роса, которая из воздуха выпадает, а потом исчезает, Бог – это скала которая стоит незыблемо, Бог один и Бог несколько.
Точная выверенность знаков. Знаки подобранны очень тщательно и ни в коем случае не произвольно (как это практикуется в Вавилоне). Определенные черты тела, ткани знака должны хоть как-то соотносится с чертами означуемого, иначе конкретный знак превращается в абстрактный символ.
Противоречивость и алогичность знаков и их отношений. Это не дает человеку выстраивать в своем разуме абстрактные модели Бога. Противоречивость и алогичность знаков приводит к блокировке идолотворения в разуме человека, поскольку разум как сумасшедший кукольник постоянно работает и творит идолов по правилам аналогичным закономерностям видимого материального мира, а противоречивость и алогичность знаков библейского языка не дает этому кукольнику скрутить их в очередного голема.
Например, фраза бара Элогим «сотворил Боги» сразу вырубает идолотворение в разуме. Если написать «сотворил Бог» то мы можем себе представить Бога как демиурга который как 3д принтер клепает мир. Если написать «сотворили Боги» - то человек начинает представлять это событие как цех 3д многих принтеров которые клепают мир (а именно так и представляют творение мира учения Вавилонской мудрости). Но в Библии сказано «сотворил Боги». Этого смоделировать в разуме человека нельзя, и тем самым человек предохраняется от идолотворения.
Однозначность или многозначность – некоторые знаки могут означивать только одно или определенное небольшое число означиваемых, - так есть знаки, которые используют для обзавичания только Бога, есть знаки – только дьявола, а есть знаки использующиеся и для Бога и для дьявола. Это тоже предохраняет от идолотворения и раскрывает общее у означуемых - так некоторые антропоморфные знаки есть и для Бога, и для дьявола, и для человека соответственно (например, знак «сын»). Это с одной стороны блокирует построения четких схем и алгоритмов, а с другой рассказывает об нечто общем у Бога, человека и ангелов (личность, например).
А самым ярким примером алогичных знаковых картин в Библии является видение Иезекииля, которое описано так, что представить в уме и тем более нарисовать его не представляется никакой возможности. Там, например, некоторые элементы могут одновременно двигаться в противоположных направлениях, что в материальном мире в принципе невозможно.
Поэтизм. Сами знаки существуют не сами по себе, но как знаковая система Откровения – язык откровения, в котором знаки и взаимоотношения между ними определяются характерными признаками и закономерностями. Знаки Библии сплетены в не поддающуюся моделированию разумом мозаику. Однако это не произвольная россыпь смальты, но именно узор.
Этот узор взаимоотношений знаков основывается как:
- на логике, понятной человеку (от нее нельзя отказаться, ибо по-иному мы не можем мыслить)
- на парадоксах и непостижимых алогизмах, предохраняющих нас от интеллектуального и физического идолотворения.
- на поэтическом языке, которые позволяет слить вместе логическое и алогическое, и донести до нас больше смысла чем это может дать проза.
Вера. Но сколько Бога не описывай, если сердце человека закрыто, то оно Бога в этих знаках видеть не будет, а будет видеть быка. Вспомним как Бог вывел евреев из Египта, как Он открыл им свое Имя, а они в греховной своей слепоте сделати себе золотого  быка и сказали: «вот бог элогим твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской!» (Исх.32:4)

Когда Израиль после Соломона раскололся на две части, в Северном царстве установили два жертвенника для двух тельцов элогим. Чтобы верно понимать то, что материальный знак/символ означивает нужно еще что-то сверхрациональное, от искреннего сердца. Это вторая часть в знаке/символе.

Читаем Апокалипсис I, часть1

Dec. 2nd, 2025 01:48 pm
https://kondratio.dreamwidth.org/2580948.html

Итак, начнем читать первую часть Апокалипсиса. Повествование Иоанна и реплики Бога с другими небесными обитателями выделены разными шрифтами. Разделение на главы и стихи убрано. На важные моменты даны краткие комментарии. Попробуем просто прочесть эту половину текста, слишком не углубляясь в подробности. Наша цель – удержать нить повествования и получить общее представление.
***
Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре. И Он показал, послав оное через Ангела Своего рабу Своему Иоанну, который свидетельствовал слово Божие и свидетельство Иисуса Христа и что он видел. Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем; ибо время близко.

• Это было уже упомянутое нами позднейшее введение. - Кто, кому, зачем и как написал книгу сию. Далее идет второе введение, где Иоанн подробно описывает обстоятельства получения им Откровения.

Иоанн семи церквам, находящимся в Асии: благодать вам и мир от Того, Который есть и был и грядет, и от семи духов, находящихся перед престолом Его, и от Иисуса Христа, Который есть свидетель верный, первенец из мертвых и владыка царей земных. Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею и соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки веков, аминь.  Се, грядет с облаками, и узрит Его всякое око и те, которые пронзили Его; и возрыдают пред Ним все племена земные. Ей, аминь.
Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель. Я, Иоанн, брат ваш и соучастник в скорби и в царствии, и в терпении Иисуса Христа, был на острове, называемом Патмос, за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа.
Я был в духе в день воскресный, и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил: Я есмь Альфа и Омега, Первый и Последний; то, что видишь, напиши в книгу и пошли церквам, находящимся в Асии: в Ефес, и в Смирну, и в Пергам, и в Фиатиру, и в Сардис, и в Филадельфию, и в Лаодикию.
Я обратился, чтобы увидеть, чей голос, говоривший со мною; и обратившись, увидел семь золотых светильников и, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому, облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом: глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его, как пламень огненный; и ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи, и голос Его, как шум вод многих. Он держал в деснице Своей семь звезд, и из уст Его выходил острый с обеих сторон меч; и лице Его, как солнце, сияющее в силе своей.

• Далее идет небесное видение о состоянии христианства конца первого века, как Бог его оценивает и что с этим делать. В описании каждой церкви Бог: дает оценку церкви, хвалит за достижения, осуждает за ошибки, дает рекомендации что делать и обещание, что Сам сделает.

И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый. И Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся; Я есмь Первый и Последний, и живой; и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи ада и смерти. Итак, напиши, что ты видел, и что есть, и что будет после сего.
Тайна семи звезд, которые ты видел в деснице Моей, и семи золотых светильников есть сия: семь звезд суть Ангелы семи церквей; а семь светильников, которые ты видел, суть семь церквей.
Ангелу Ефесской церкви напиши: так говорит Держащий семь звезд в деснице Своей, Ходящий посреди семи золотых светильников: знаю дела твои, и труд твой, и терпение твое, и то, что ты не можешь сносить развратных, и испытал тех, которые называют себя апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы; ты много переносил и имеешь терпение, и для имени Моего трудился и не изнемогал. Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою. Итак вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела; а если не так, скоро приду к тебе, и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься. Впрочем то в тебе хорошо, что ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу. Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия.
И Ангелу Смирнской церкви напиши: так говорит Первый и Последний, Который был мертв, и се, жив: Знаю твои дела, и скорбь, и нищету (впрочем ты богат), и злословие от тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но сборище сатанинское. Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни. Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающий не потерпит вреда от второй смерти.
И Ангелу Пергамской церкви напиши: так говорит Имеющий острый с обеих сторон меч: знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны, и что содержишь имя Мое, и не отрекся от веры Моей даже в те дни, в которые у вас, где живет сатана, умерщвлен верный свидетель Мой Антипа. Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали. Так и у тебя есть держащиеся учения Николаитов, которое Я ненавижу. Покайся; а если не так, скоро приду к тебе и сражусь с ними мечом уст Моих. Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает.
И Ангелу Фиатирской церкви напиши: так говорит Сын Божий, у Которого очи, как пламень огненный, и ноги подобны халколивану: знаю твои дела и любовь, и служение, и веру, и терпение твое, и то, что последние дела твои больше первых. Но имею немного против тебя, потому что ты попускаешь жене Иезавели, называющей себя пророчицею, учить и вводить в заблуждение рабов Моих, любодействовать и есть идоложертвенное. Я дал ей время покаяться в любодеянии ее, но она не покаялась. Вот, Я повергаю ее на одр и любодействующих с нею в великую скорбь, если не покаются в делах своих. И детей ее поражу смертью, и уразумеют все церкви, что Я есмь испытующий сердца и внутренности; и воздам каждому из вас по делам вашим. Вам же и прочим, находящимся в Фиатире, которые не держат сего учения и которые не знают так называемых глубин сатанинских, сказываю, что не наложу на вас иного бремени; только то, что имеете, держите, пока приду. Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над язычниками, и будет пасти их жезлом железным; как сосуды глиняные, они сокрушатся, как и Я получил власть от Отца Моего; и дам ему звезду утреннюю. Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам.
И Ангелу Сардийской церкви напиши: так говорит Имеющий семь духов Божиих и семь звезд: знаю твои дела; ты носишь имя, будто жив, но ты мертв. Бодрствуй и утверждай прочее близкое к смерти; ибо Я не нахожу, чтобы дела твои были совершенны пред Богом Моим. Вспомни, что ты принял и слышал, и храни и покайся. Если же не будешь бодрствовать, то Я найду на тебя, как тать, и ты не узнаешь, в который час найду на тебя. Впрочем у тебя в Сардисе есть несколько человек, которые не осквернили одежд своих, и будут ходить со Мною в белых одеждах, ибо они достойны. Побеждающий облечется в белые одежды; и не изглажу имени его из книги жизни, и исповедаю имя его пред Отцом Моим и пред Ангелами Его. Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам.
И Ангелу Филадельфийской церкви напиши: так говорит Святой, Истинный, имеющий ключ Давидов, Который отворяет — и никто не затворит, затворяет — и никто не отворит: знаю твои дела; вот, Я отворил перед тобою дверь, и никто не может затворить ее; ты не много имеешь силы, и сохранил слово Мое, и не отрекся имени Моего. Вот, Я сделаю, что из сатанинского сборища, из тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, но не суть таковы, а лгут, — вот, Я сделаю то, что они придут и поклонятся пред ногами твоими, и познают, что Я возлюбил тебя. И как ты сохранил слово терпения Моего, то и Я сохраню тебя от годины искушения, которая придет на всю вселенную, чтобы испытать живущих на земле. Се, гряду скоро; держи, что имеешь, дабы кто не восхитил венца твоего. Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон; и напишу на нем имя Бога Моего и имя града Бога Моего, нового Иерусалима, нисходящего с неба от Бога Моего, и имя Мое новое. Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам.
И Ангелу Лаодикийской церкви напиши: так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия: знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч! Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих. Ибо ты говоришь: "я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды"; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг. Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей, и глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть. Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю. Итак будь ревностен и покайся. Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною. Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцом Моим на престоле Его. Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам.

• Послания семи церквам Христа в Апокалипсисе это один из четырех источников о состоянии христианства последней трети первого века, конца апостольского периода. У нас есть история Павла и его постоянных конфликтов с первыми церквами, есть послания Иоанна о том что его, апостола, многие церкви ни во что не ставят, есть послание Климента, с увещеванием и наконец есть оценка Христа асийских церков, у которых много проблем и ересей. Ситуация была довольно скверной. Но проблемы как отдельных церквей, так и всего человечества Бог пытается решить увещеванием, в том числе и через книгу Откровения, и горькими пилюлями: «Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю». Запомним этот момент, ибо он будет возникать в дальнейшем не раз, и является одним из главных ключей к пониманию книги. Все те ужасы, описанные Иоанном, вся те смены событий, иногда непонятные, а иногда на первый взгляд громоздкие и излишние, Бог попускает или прямо соделывает ради спасения людей – их вразумления и покаяния. Ради этого даже святых, верных Богу христиан, Бог просит некоторое время потерпеть страдания. Ведь можно было сразу, одним махом сжечь грешников и наградить праведников без всей этой длинной и нередко неприятной тягомотины. Но в апокалиптических событиях и в страданиях христиан заложен большой смысл Божьей любви к людям, даже грешным.

После сего я взглянул, и вот, дверь отверста на небе, и прежний голос, который я слышал как бы звук трубы, говоривший со мною, сказал: взойди сюда, и покажу тебе, чему надлежит быть после сего.
И тотчас я был в духе; и вот, престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий; и Сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду. И вокруг престола двадцать четыре престола; а на престолах видел я сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы. И от престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божиих; и перед престолом море стеклянное, подобное кристаллу; и посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади.
И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему.
И каждое из четырех животных имело по шести крыл вокруг, а внутри они исполнены очей; и ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет.
И когда животные воздают славу и честь и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков, тогда двадцать четыре старца падают пред Сидящим на престоле, и поклоняются Живущему во веки веков, и полагают венцы свои перед престолом, говоря: достоин Ты, Господи, приять славу и честь и силу: ибо Ты сотворил все, и все по Твоей воле существует и сотворено.

• Дальше идет описание того что будет после современных Иоанну событий. Иоанн видит видение небесного престола и Бога. В правой руке у Бога книга большая с семью печатями, где и сокрыта будущая апокалиптическая история. Открыть книгу снимая эти печати может только Христос, тут являющийся в виде закланного Агнца. Страдания Христа-Агнца как отражение страданий христиан. Заметим, что в зависимости от обстоятельств Бог является Иоанну в разных образах: то Он представлен в виде царя, окруженного небесным Двором, то в виде закланного ягненка, то в виде ангела-священника, то в виде сильного ангела, то в виде воителя на коне с оружием, то невидимым, лишь слышимым голосом. Из этого можно выводить какие события предваряются тем или иным видением.

И видел я в деснице у Сидящего на престоле книгу, написанную внутри и отвне, запечатанную семью печатями. И видел я Ангела сильного, провозглашающего громким голосом: кто достоин раскрыть сию книгу и снять печати ее? И никто не мог, ни на небе, ни на земле, ни под землею, раскрыть сию книгу, ни посмотреть в нее. И я много плакал о том, что никого не нашлось достойного раскрыть и читать сию книгу, и даже посмотреть в нее. И один из старцев сказал мне: не плачь; вот, лев от колена Иудина, корень Давидов, победил, и может раскрыть сию книгу и снять семь печатей ее.
И я взглянул, и вот, посреди престола и четырех животных и посреди старцев стоял Агнец как бы закланный, имеющий семь рогов и семь очей, которые суть семь духов Божиих, посланных во всю землю. И Он пришел и взял книгу из десницы Сидящего на престоле. И когда он взял книгу, тогда четыре животных и двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых. И поют новую песнь, говоря: достоин Ты взять книгу и снять с нее печати, ибо Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени, и соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле.
И я видел, и слышал голос многих Ангелов вокруг престола и животных и старцев, и число их было тьмы тем и тысячи тысяч, которые говорили громким голосом: достоин Агнец закланный принять силу и богатство, и премудрость и крепость, и честь и славу и благословение. И всякое создание, находящееся на небе и на земле, и под землею, и на море, и все, что в них, слышал я, говорило: Сидящему на престоле и Агнцу благословение и честь, и слава и держава во веки веков. И четыре животных говорили: аминь. И двадцать четыре старца пали и поклонились Живущему во веки веков.

• До сего момента речь шла исключительно о небесной реальности. В Апокалипсисе о небесной реальности пишется даже больше чем о земной.  Дальше идет описание того как небесная реальность начинает отражаться в земных событиях.

И я видел, что Агнец снял первую из семи печатей, и я услышал одно из четырех животных, говорящее как бы громовым голосом: иди и смотри. Я взглянул, и вот, конь белый, и на нем всадник, имеющий лук, и дан был ему венец; и вышел он как победоносный, и чтобы победить.
И когда он снял вторую печать, я слышал второе животное, говорящее: иди и смотри. И вышел другой конь, рыжий; и сидящему на нем дано взять мир с земли, и чтобы убивали друг друга; и дан ему большой меч.
И когда Он снял третью печать, я слышал третье животное, говорящее: иди и смотри. Я взглянул, и вот, конь вороной, и на нем всадник, имеющий меру в руке своей. И слышал я голос посреди четырех животных, говорящий: хиникс пшеницы за динарий, и три хиникса ячменя за динарий; елея же и вина не повреждай.
И когда Он снял четвертую печать, я слышал голос четвертого животного, говорящий: иди и смотри. И я взглянул, и вот, конь бледный, и на нем всадник, которому имя "смерть"; и ад следовал за ним; и дана ему власть над четвертою частью земли — умерщвлять мечом и голодом, и мором и зверями земными.

• Нам очень сложно толковать истории с печатями и трубами и понимать достоверно эти образы. Однако есть ряд очевидных моментов. Трубы и печати – это что-то плохое: страдания, казни. Эти печати суть кары. Но они разные и имеют разное предназначение. Первые четыре печати – это обычные повторяющиеся природные беды за грехи людям, они касаются всех: и христиан, и язычников. Это – смерть, болезни, голод, войны. Так всегда было, есть и будет. Но за гонения против христиан миру будут особые казни, сверхприродные. Их христиане избегут, а мир пострадает.

И когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели. И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыка Святой и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу? И даны были каждому из них одежды белые, и сказано им, чтобы они успокоились еще на малое время, пока и сотрудники их и братья их, которые будут убиты, как и они, дополнят число.
И когда Он снял шестую печать, я взглянул, и вот, произошло великое землетрясение, и солнце стало мрачно как власяница, и луна сделалась как кровь. И звезды небесные пали на землю, как смоковница, потрясаемая сильным ветром, роняет незрелые смоквы свои. И небо скрылось, свившись как свиток; и всякая гора и остров двинулись с мест своих. И цари земные, и вельможи, и богатые, и тысяченачальники, и сильные, и всякий раб, и всякий свободный скрылись в пещеры и в ущелья гор, и говорят горам и камням: падите на нас и сокройте нас от лица Сидящего на престоле и от гнева Агнца; ибо пришел великий день гнева Его, и кто может устоять?

• Тут опять важный ключ к Апокалипсису. Все те яркие сверхприродные казни начиная от шестой печати, заканчивая Битвой конца во время Тысячелетнего царства касаются гонителей Церкви. Христиан они не затронут, им нечего бояться: на них есть небесная печать (в отличии от поклонников Зверя на которых будет инфернальное клеймо). Для христиан важно удержаться от служения злу и если надо – потерпеть от зла не слишком долгие страдания.

Читаем Апокалипсис I, часть2

Dec. 2nd, 2025 01:48 pm
https://kondratio.dreamwidth.org/2580948.html

И после сего видел я четырех Ангелов, стоящих на четырех углах земли, держащих четыре ветра земли, чтобы не дул ветер ни на землю, ни на море, ни на какое дерево. И видел я иного Ангела, восходящего от востока солнца и имеющего печать Бога живого. И воскликнул он громким голосом к четырем Ангелам, которым дано вредить земле и морю, говоря: не делайте вреда ни земле, ни морю, ни деревам, доколе не положим печати на челах рабов Бога нашего. И я слышал число запечатленных: запечатленных было сто сорок четыре тысячи из всех колен сынов Израилевых. Из колена Иудина запечатлено двенадцать тысяч; из колена Рувимова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Гадова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Асирова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Неффалимова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Манассиина запечатлено двенадцать тысяч; из колена Симеонова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Левиина запечатлено двенадцать тысяч; из колена Иссахарова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Завулонова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Иосифова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Вениаминова запечатлено двенадцать тысяч.
После сего взглянул я, и вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков, стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих. И восклицали громким голосом, говоря: спасение Богу нашему, сидящему на престоле, и Агнцу! И все Ангелы стояли вокруг престола и старцев и четырех животных, и пали перед престолом на лица свои, и поклонились Богу, говоря: аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь.

• По поводу этого отрывка почему-то возникаем много вопросов – только 12 колен спасутся? или 144 тысяч? Напоминаю, что в христианской евангельской концепции Церковь - это и есть Израиль. До Христа Церковью был народ Израиля, а после Христа – все, кто уверовал в Него. Поэтому толкования отрывка с 144 тысячами просто – тут речь идет о всей Церкви в ее полноте (12 колен по 12 тысяч) и до, и после Христа. Тем более что в следующем абзаце говорится, что на Небе Христа окружает: «великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков». Но согласитесь, довольно странно полноту Церкви тут описывает Иоанн. Это нужно принять к сведению – Апокалипсис наверно самая насыщенная отсылками к Ветхому завету книга Нового завета. Без серьезного знания Танаха невозможно серьезное изучение Откровения. Это еще один ключ к пониманию Апокалипсиса.

• Интересен нюанс этого отрывка. Иоанн ведет перечисления колен Израилевых вопреки иудейской традиции. Их было изначально 12 по числу сыновей Якова. Но после известных событий с Иосифом, Яков дает двум сыновьям Иосифа, своим внукам, статус отдельных колен и их стало 13. Однако в пустыне, при Моисее, колено Левия получает особый богослужебный статус и его обычно не считают в перечне колен, и колен опять становится 12. Но Иоанн, во-первых, хочет сохранить число 12 как число целостности Церкви (12 колен, 12 апостолов), упоминает колено Левия, но не упоминает два колена сынов Иосифа называя их коленом Иосифа. Во-вторых, он не упоминает колено Дана. Это самое мощное, после Иудиного, колено жило возле филистимлян и особенно сильно подпало под языческого влияние. Яков в своем благословении сравнивает Дан со змеем. Пресловутые Меровинги ведут свою родословную от колена Дана. Это дало повод части христианской традиции считать, что Антихрист будет из колена Дана. Хотя все перечисленные аргументы косвенны и не могут быть достаточными для твердого утверждения.

И, начав речь, один из старцев спросил меня: сии облеченные в белые одежды кто, и откуда пришли? Я сказал ему: ты знаешь, господин. И он сказал мне: это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца. За это они пребывают ныне перед престолом Бога и служат Ему день и ночь в храме Его, и Сидящий на престоле будет обитать в них. Они не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной: ибо Агнец, Который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод; и отрет Бог всякую слезу с очей их.

• Пятая печать — это плач жажды отмщения погибших христиан. Им говориться ещё потерпеть. Шестая печать — это демонстрация сверхприродных явлений как знак того, что Бог вмешивается и предупреждает об этом мир. Это будет покруче чем обычные войны, голод, эпидемии и смерть. Цари земные испугались, но не покаялись. Значит начинается новый этап апокалиптической истории.

И когда Он снял седьмую печать, сделалось безмолвие на небе, как бы на полчаса. И я видел семь Ангелов, которые стояли пред Богом; и дано им семь труб. И пришел иной Ангел, и стал перед жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который перед престолом. И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога. И взял Ангел кадильницу, и наполнил ее огнем с жертвенника, и поверг на землю: и произошли голоса и громы, и молнии и землетрясение. И семь Ангелов, имеющие семь труб, приготовились трубить.

• Христос явленный в виде Агнца снимает последнюю печать, наступает краткая тишина и Он опять является, но уже в виде ангела-священника.  Молитвы и страдания христиан выльются небесными карами на грешный мир. Новый образ Христа – это отмщение и отрезвление миру за страдания.

• Седьмая печать, как в матрешке, открывает семь труб, как потом седьмая труба открывает последние времена, когда придет Господь. Последний элемент рассказа о печатях, это уже не часть этого рассказа, а выход на новый, с принципиально большим смыслом и масштабом. Если первые четыре печати — это обычная история, то дальше – это уже результат чудесного вмешательства извне, при чем как наказание за гонение на церковь. Однако тут любовь – Бог через эти наказания ждет покаяния грешников.

• Важнейший ключ для понимания этих частей Апокалипсиса – это постепенное увеличение масштабов. Все печати и все трубы кроме седьмой — это то, что касается локальных или региональных событий, части людей. И только седьмая труба потом разворачивается во вторую половину Апокалипсиса и касается событий глобального мира. Как минимум с 1989 года мы живем в глобальном мире, в построенном Вавилоне, в последние времена. События печатей и труб уже прошли, они стали историей. Их уже нельзя прямо использовать для наложения на современность (хотя мироправители пытаются на этом спекулировать, нагоняя страхобесие). Нас будут касаться рассказы начиная с седьмой трубы и далее до конца книги. Апокалипсис как-бы разделен на две большие главы. В первой идут события, которые касаются чего-то частного, части церквей, части верных, части людей, части земли. Во второй – все глобальное: глобальный мир, все человечество, вся Церковь, все страны и государства. Зверь – это глобальное. Блудница – это глобальное. Антихрист-второй зверь-лжепророк – глобальные. Гонения на христиан глобальные, и значит, казни, катастрофы тоже глобальные.

Первый Ангел вострубил, и сделались град и огонь, смешанные с кровью, и пали на землю; и третья часть дерев сгорела, и вся трава зеленая сгорела.
Второй Ангел вострубил, и как бы большая гора, пылающая огнем, низверглась в море; и третья часть моря сделалась кровью, и умерла третья часть одушевленных тварей, живущих в море, и третья часть судов погибла.
Третий ангел вострубил, и упала с неба большая звезда, горящая подобно светильнику, и пала на третью часть рек и на источники вод. Имя сей звезде "полынь"; и третья часть вод сделалась полынью, и многие из людей умерли от вод, потому что они стали горьки.
Четвертый Ангел вострубил, и поражена была третья часть солнца и третья часть луны и третья часть звезд, так что затмилась третья часть их, и третья часть дня не светла была — так, как и ночи.
И видел я и слышал одного Ангела, летящего посреди неба и говорящего громким голосом: горе, горе, горе живущим на земле от остальных трубных голосов трех Ангелов, которые будут трубить!

• Три горя: пятая, шестая и седьмая трубы ангелов. Вероятно, эти события будут особенно страшными и болезненными.

Пятый Ангел вострубил, и я увидел звезду, падшую с неба на землю, и дан был ей ключ от кладязя бездны. Она отворила кладязь бездны, и вышел дым из кладязя, как дым из большой печи; и помрачилось солнце и воздух от дыма из кладязя. И из дыма вышла саранча на землю, и дана была ей власть, какую имеют земные скорпионы. И сказано было ей, чтобы не делала вреда траве земной, и никакой зелени, и никакому дереву, а только одним людям, которые не имеют печати Божией на челах своих. И дано ей не убивать их, а только мучить пять месяцев; и мучение от нее подобно мучению от скорпиона, когда ужалит человека. В те дни люди будут искать смерти, но не найдут ее; пожелают умереть, но смерть убежит от них. По виду своему саранча была подобна коням, приготовленным на войну; и на головах у ней как бы венцы, похожие на золотые, лица же ее — как лица человеческие; и волосы у ней — как волосы у женщин, а зубы у ней были, как у львов. На ней были брони, как бы брони железные, а шум от крыльев ее — как стук от колесниц, когда множество коней бежит на войну; у ней были хвосты, как у скорпионов, и в хвостах ее были жала; власть же ее была — вредить людям пять месяцев. Царем над собою она имела ангела бездны; имя ему по— еврейски Аваддон, а по-гречески Аполлион.
Одно горе прошло; вот, идут за ним еще два горя.
Шестой Ангел вострубил, и я услышал один голос от четырех рогов золотого жертвенника, стоящего пред Богом, говоривший шестому Ангелу, имевшему трубу: освободи четырех Ангелов, связанных при великой реке Евфрате. И освобождены были четыре Ангела, приготовленные на час и день, и месяц и год, для того, чтобы умертвить третью часть людей. Число конного войска было две тьмы тем; и я слышал число его. Так видел я в видении коней и на них всадников, которые имели на себе брони огненные, гиацинтовые и серные; головы у коней — как головы у львов, и изо рта их выходил огонь, дым и сера. От этих трех язв, от огня, дыма и серы, выходящих изо рта их, умерла третья часть людей; ибо сила коней заключалась во рту их и в хвостах их; а хвосты их были подобны змеям, и имели головы, и ими они вредили. Прочие же люди, которые не умерли от этих язв, не раскаялись в делах рук своих, так чтобы не поклоняться бесам и золотым, серебряным, медным, каменным и деревянным идолам, которые не могут ни видеть, ни слышать, ни ходить. И не раскаялись они в убийствах своих, ни в чародействах своих, ни в блудодеянии своем, ни в воровстве своем.

• Итак, полумеры закончились. Христиане долго терпели гонения, пока Господь с помощью доброго слова и револьвера вразумлял грешников. Кто-то наверно покаялся, большинство же нет. Значит пришло время выходить на финишную прямую истории, когда христиане переживут особо сильные, но относительно короткие гонения, а перед грешниками будет поставлен последний шанс сделать правильный выбор, подкрепленный правда уже не револьвером, а атомными бомбами. Об этом будет вторая половина книги. Но пока что в первой части Откровения дается краткий анонс будущих событий последних времен.

И видел я другого Ангела сильного, сходящего с неба, облеченного облаком; над головою его была радуга, и лице его как солнце, и ноги его как столпы огненные, в руке у него была книжка раскрытая. И поставил он правую ногу свою на море, а левую на землю, и воскликнул громким голосом, как рыкает лев; и когда он воскликнул, тогда семь громов проговорили голосами своими. И когда семь громов проговорили голосами своими, я хотел было писать; но услышал голос с неба, говорящий мне: скрой, что говорили семь громов, и не пиши сего.
И Ангел, которого я видел стоящим на море и на земле, поднял руку свою к небу и клялся Живущим во веки веков, Который сотворил небо и все, что на нем, землю и все, что на ней, и море и все, что в нем, что времени уже не будет; но в те дни, когда возгласит седьмой Ангел, когда он вострубит, совершится тайна Божия, как Он благовествовал рабам Своим пророкам. И голос, который я слышал с неба, опять стал говорить со мною, и сказал: пойди, возьми раскрытую книжку из руки Ангела, стоящего на море и на земле. И я пошел к Ангелу, и сказал ему: дай мне книжку. Он сказал мне: возьми и съешь ее; она будет горька во чреве твоем, но в устах твоих будет сладка, как мед. И взял я книжку из руки Ангела, и съел ее; и она в устах моих была сладка, как мед; когда же съел ее, то горько стало во чреве моем. И сказал он мне: тебе надлежит опять пророчествовать о народах и племенах, и языках и царях многих.

• Христос опять является, но уже в виде могущественного Ангела над землей и морем. Указывается, что труба седьмого ангела — это начало времени, когда «совершится тайна Божия» (о том что сии события возвестит труба пишет и Павел). Чтобы Иоанн смог возвестить как это произойдет, ему предлагается съесть малую книгу горькосладкую, где описаны события, при чем впервые подчёркивается глобальный характер грядущих событий. То есть как и с печатями это система матрёшки. Начинается с самого общего по смыслу, а потом выделяется более узкое и конкретное по смыслу. Маленькая книжка вероятно есть часть большой книги. Но по масштабам все наоборот – он по мере суждения и конкретизации смысла становится все больше и больше. С общих бед до казней миру за гонения на христиан, с казней за гонения до последней казни конца истории. По логике предшествующего повествования седьмая труба должна была открыть семь громов, как до того седьмая печать открыла семь труб. Но что-то изменилось, и седьмая труба открывает последние времена (третьего горя и последних времен, когда план Бога осуществится, ибо «тайна Божия» тут скорее всего означает план).

• Но перед основными событиями в Апокалипсис вводится краткий рассказ – как-бы анонс событий последних времен после седьмой трубы: рассказ о двух пророках и триумфе Зверя. Это особый период истории (с ограниченной продолжителностью), когда вошедший во власть Зверь угнетает Церковь и убивает пророков.

И дана мне трость, подобная жезлу, и сказано: встань и измерь храм Божий и жертвенник, и поклоняющихся в нем. А внешний двор храма исключи и не измеряй его, ибо он дан язычникам: они будут попирать святый город сорок два месяца.
И дам двум свидетелям Моим, и они будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней, будучи облечены во вретище. Это суть две маслины и два светильника, стоящие пред Богом земли. И если кто захочет их обидеть, то огонь выйдет из уст их и пожрет врагов их; если кто захочет их обидеть, тому надлежит быть убиту. Они имеют власть затворить небо, чтобы не шел дождь на землю во дни пророчествования их, и имеют власть над водами, превращать их в кровь, и поражать землю всякою язвою, когда только захотят. И когда кончат они свидетельство свое, зверь, выходящий из бездны, сразится с ними, и победит их, и убьет их, и трупы их оставит на улице великого города, который духовно называется Содом и Египет, где и Господь наш распят. И многие из народов и колен, и языков и племен будут смотреть на трупы их три дня с половиною, и не позволят положить трупы их во гробы. И живущие на земле будут радоваться сему и веселиться, и пошлют дары друг другу, потому что два пророка сии мучили живущих на земле.
Но после трех дней с половиною вошел в них дух жизни от Бога, и они оба стали на ноги свои; и великий страх напал на тех, которые смотрели на них. И услышали они с неба громкий голос, говоривший им: взойдите сюда. И они взошли на небо на облаке; и смотрели на них враги их. И в тот же час произошло великое землетрясение, и десятая часть города пала, и погибло при землетрясении семь тысяч имен человеческих; и прочие объяты были страхом и воздали славу Богу небесному.

• Говорится об исполнении Божьего плана, датировке времени проповеди двух последних пророков, попрания язычниками «святого города», как кульминации события Зверя (это первое упоминание Зверя в Апокалипсисе, правда без объяснений). Важный вопрос: почему история с двумя пророками, тем более что в дальнейшем она уже никак не упоминается, дана нам как анонс Последних времен? Могу предположить, что это событие является кульминацией Последних времен, когда набравший силу Зверь вступит в последний бой с Церковью, и наиболее ярко олицетворяет смысл этой эпохи.

• В тексте о пророках-маслинах мы сталкиваемся с некоторой некритичной трудностью. Ангел, стоящий на море и земле, скорее всего так описывается тут Бог, говорит Иоанну о книге, о его миссии пророчествовать последние времена, о попирании «святого города» (это скорее всего наименование Церкви) и о двух пророках. Но потом по тексту становится понятно, что повествование в какой-то момент перестает вестись от имени Бога. Вызывает вопросы фраза в Синодальном переводе «Господь наш распят» Перевод не точен, ибо αὐτῶν это «их» а не «наш», более того, в ряде рукописей Апокалипсиса этого слова вообще нет. Видно, что редакторы немного терялись. Дальше «Но после трех дней с половиною…», вообще идет повествование вероятно уже от лица Иоанна. Еще один признак что тут меняется повествователь – это смена времени. Бог описывает события либо в будущем либо в настоящем времени, а потом происходит переход на прошедшее.

Второе горе прошло; вот, идет скоро третье горе. И седьмой Ангел вострубил, и раздались на небе громкие голоса, говорящие: царство мира соделалось царством Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков.
И двадцать четыре старца, сидящие пред Богом на престолах своих, пали на лица свои и поклонились Богу, говоря: благодарим Тебя, Господи Боже Вседержитель, Который еси и был и грядешь, что ты приял силу Твою великую и воцарился. И рассвирепели язычники; и пришел гнев Твой и время судить мертвых и дать возмездие рабам Твоим, пророкам и святым и боящимся имени Твоего, малым и великим, и погубить губивших землю.
И отверзся храм Божий на небе, и явился ковчег завета Его в храме Его; и произошли молнии и голоса, и громы и землетрясение и великий град.

• Трубит седьмая труба и начинается новый, главный и последний этап апокалиптической истории.

И явилось на небе великое знамение: жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд. Она имела во чреве, и кричала от болей и мук рождения.
И другое знамение явилось на небе: вот, большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадим. Хвост его увлек с неба третью часть звезд и поверг их на землю. Дракон сей стал перед женою, которой надлежало родить, дабы, когда она родит, пожрать ее младенца. И родила она младенца мужеского пола, которому надлежит пасти все народы жезлом железным; и восхищено было дитя ее к Богу и престолу Его. А жена убежала в пустыню, где приготовлено было для нее место от Бога, чтобы питали ее там тысячу двести шестьдесят дней.
И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним. И услышал я громкий голос, говорящий на небе: ныне настало спасение и сила и царство Бога нашего и власть Христа Его, потому что низвержен клеветник братий наших, клеветавший на них пред Богом нашим день и ночь. Они победили его кровию Агнца и словом свидетельства своего, и не возлюбили души своей даже до смерти. Итак веселитесь, небеса и обитающие на них! Горе живущим на земле и на море! потому что к вам сошел диавол в сильной ярости, зная, что немного ему остается времени.
Когда же дракон увидел, что низвержен на землю, начал преследовать жену, которая родила младенца мужеского пола. И даны были жене два крыла большого орла, чтобы она летела в пустыню в свое место от лица змия и там питалась в продолжение времени, времен и полвремени. И пустил змий из пасти своей вслед жены воду как реку, дабы увлечь ее рекою. Но земля помогла жене, и разверзла земля уста свои, и поглотила реку, которую пустил дракон из пасти своей. И рассвирепел дракон на жену, и пошел, чтобы вступить в брань с прочими от семени ее, сохраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа.

• После анонса сути грядущих событий, а потом и провозглашения седьмой трубы идет упоминание предыстории событий седьмой трубы (третьего горя, тайны-плана Бога): провозглашение на Небе скорого суда, история изгнали дьявола-Дракона с неба, потом история возникновения Церкви-жены, рождения Мессии и безуспешной борьбы Дракона с ней, и наконец, свирепость посрамленного Дракона. Дьявол особенно свирепеет и начинает последний бой в виде двух зверей и связанных с ними событий.

• Тут тоже можно наблюдать продолжение модели матрешки. Из краткого анонса (событий пророков), предыстории о суде, Жене-Церкви, Драконе - потом развивается подробное описание апокалиптических зверей (13-16 главы). А из подробного описания зверей – последовательность событий последних времен (17-22 гл.). Но это уже  другая история.

***
Итак, в этой части Апокалипсиса мы узнали кто, через кого, кому, когда и зачем дал это Откровение. Узнали состояние асийских цирков (да и вообще всей Церкви) последней трети первого века.
Также узнали, что у Бога есть План на будущее, реализацию которого Он раскрывает Иоанну после рассмотрения состояния семи церквей. Конечная цель этого плана – приход Христа на землю, поражение зла и воцарение Спасителя. Этот план реализуется в треугольнике Бог, Церковь и грешники, ведомые дьяволом. Церковь страдает в мире от гонений грешников, но Бог в Свою очередь вмешивается в земные дела и через особые кары и казни пытается вразумить грешников.
План постепенно разворачивается во времени и пространстве. Масштабы и мощь событий постоянно возрастают, пока в определенный момент не наступает последний этап, напряжение не достигает кульминации, а масштабы глобальности. В конце первой части Апокалипсиса дается краткий анонс этих последних событий (пророки и Зверь) и краткая их предыстория (Дракон, Жена, Спаситель).
Вторая часть Апокалипсиса полностью посвящена этому последнему этапу Божьего Плана или, иными словами, последним временам, во время которых мы и живем. Она имеет свою структуру и особенности, которые мы будем рассматривать, прежде чем начнем ее читать. 

(no subject)

Ввиду органичения размера поста в ЖЖ я в свое время около 16 своих постов разместил на dreamwidth.
Сейчас по техническим причинам я решил их разместить и тут, разделив на части. Так что не пугайтесь.

Кто выбирал первого советского патриарха в 1943 году?

В семинарском учебнике МП по истории Церкви в 20 веке, авторства протоиерея Владислава Цыпина рассказывается о выборах митр. Сергия (Страгородского) советским патриархом в сказочных тонах: выбирали сплошные исповедники, да узники совести.

"Чтобы ускорить дело, некоторых участников Собора доставили в Москву на военных самолетах. Два архиерея – Саратовский архиепископ Иоанн (Братолюбов) и епископ Молотовский Александр (Толстопятов) – были освобождены из лагерей незадолго до открытия Собора."

Выбирали Сергия 19 епископов. К сведению, в 1930 г. в Российской Православной Церкви было 163 епископа. В 1943 г. только в РПЦЗ было 30 архиереев.

Я тут покопался в своих старых записях и вот что хочу сказать об участниках этого действа. Про трёх сталинских митрополитов и так всё понятно. В лагерях они не бывали, исправно выполняли распоряжения партии, правительства и органов безопасности.

1. Сергий (Страгородский).

2. Алексий (Симанский).

3. Николай (Ярушевич).

4. Лука (Войно-Ясенецкий), епископ с 1923 г. С 1923 г. по 1925 г. ссылка в Нарымский край. С 1929 по 1931 гг ссылка в Северный край (Архангельская обл.) В 1937 г. арестован в третий раз. В 1940 г. приговорен к ссылке на 5 лет в Красноярск. С сентября 1941 года на службе в РККА военным хирургом.

5. Иоанн (Братолюбов), епископ с 1923 г. В 1937 г. приговорен к 10 годам ИТЛ и отбывал срок в Северном Ураллаге. Освобожден досрочно по директиве № 467 09.02.1943 г. 21 июня 1943 г. назначен епископом Сарапульским.

6. Андрей (Комаров), епископ с 1924 г. Арестовывался в 1923, 25, 30-м гг., в 31 освобожден. Служил в сергианских храмах как епископ и священник. Вновь был арестован с 13.07. по 07.09.1941 г. Освобожден по ходатайству митр. Сергия. С 12.09.1941 служил епископом в Куйбышеве, Казани, Саратове.

7. Алексий (Палицын), епископ с 1924 г. В ссылке в Нарымском крае с 1924 по 1926 гг. В 1926 заключен в СЛОН на три года, потом жил в ссылке. Когда вернулся, неизвестно, но в 1941 г. был в Москве. Уезжая в Ульяновск, Сергий оставил его «на хозяйстве» с титулом епископа Можайского.

8. Стефан (Проценко), епископ с 1926 г. Был в заключении в 1931 г. Арестован в 1936 г. В 1937 г. приговорен к пяти годам ИТЛ. Освобожден 15.05.1942 г.

9. Сергий (Гришин), епископ сергиевского поставления (1927 г.). В 1936 году осужден на пять лет ИТЛ. Освобожден 26.04.1941 г. по отбытию срока заключения.

10. Иоанн (Соколов), епископ сергиевского поставления (1928 г.). В 1938 г. арестован. Выпущен, после пересмотра дела в рамках «ежовских перегибов». В 1941 г. вместе с Сергием отбыл в Ульяновск.

11. Алексий (Сергеев), с 1927 года иеромонах. В начале 1933 года подал в правоохранительные органы сведения о том, что при храме преподобного Сергия в Москве созданы нелегальный монастырь и духовная академия, и во время следствия выступил свидетелем обвинения против братии и прихожан Сергиевского храма. Всего по этому делу были арестованы двадцать четыре человека — священнослужители и миряне. Епископ сергиевского поставления (1935 г.). С 1940 г. жил в Москве. В известной записке Меркулова Сталину упоминается как агент МГБ.

12. Василий (Ратмиров). Священник с 1909 года. Сотрудник ГПУ с 1920 г. Утверждал, что был хиротонисан в сан епископа патр. Тихоном в 1921 г., но это не подтверждается документами. Был поставлен епископом у обновленцев, состоя в браке, в 1931 г. С 22.07. по 01.08.1938 г. был арестован НКВД. Работал в обновленческом синоде. В 1941 г. «принес покаяние» и был принят Сергием. По воспоминаниям Судоплатова, был главой советской резидентуры в Калинине, во время немецкой оккупации. После войны его уволили на покой из-за развратной жизни, (а скорее, ему самому надоело это церковное прикрытие).

13. Варфоломей (Городцев). Священник с 1892 г. С 1924 по 1926 гг в Соловецком лагере, затем, до 1931 г. в ссылке. С 1935 г. служил священником в г. Клин Московской обл. 30.05.1942 г. рукоположен в епископа.

14. Григорий (Чуков). Священник с 1897 г. Арестовывался с 1922 по 1923 гг, с 1930 по 1931 гг. В 1935 г. выслан из Ленинграда в Саратов. Епископ с 14.10.1942 г.

15. Александр (Толстопятов). Священник с 1920 г. Осужден в 1922 г. на три года тюрьмы, в 1923 был освобожден досрочно. В 1924 г. вновь арестован и осужден на два года Соловецкого лагеря. В 1926 освободился. С 1929 г. под арестом, в 1931 г. осужден на три года ИТЛ, досрочно освобожден в 1933 г. Епископ сергиевского поставления (1933 г.). В 1936 г. вновь арестован и приговорен к трем г. ИТЛ. Освобожден в 1940 г.

16. Питирим (Свиридов). Священник с 1915 г. Служил то у сергиевцев, то у обновленцев. Епископ с 25.12.1941 г.

17. Вениамин (Тихоницкий). Священник с 1891 г. В 1927 г. арестован, приговорен к трем годам ссылки. С 1930 г. жил в г. Киров (Вятка). Епископ с 27.12.1942 г.

18. Димитрий (Градусов). Священник с 1919 г. С 1922 г. обновленец. Когда перешел к Сергию, неизвестно. Епископ с 24.01.1943 г. По открытым источникам, кадровый сотрудник НКВД.

19. Елевферий (Воронцов). Священник с 1915 г. Арестован с 27.03.1923 по 24.08.1923 г. Затем с 28.10.1929 г. по 1934 г. в ссылке в Архангельской обл. Сотрудник Алексия (Сергеева), агента НКВД. С 1938 г. жил в г. Иваново. Епископ с 10.08.1943 г.

Итого: Восемь епископов досергиевского поставления, четыре сергиевского поставления (с 27 г), шесть «военного» поставления, один - вовсе непонятно кто (Ратмиров).

Итого: никто не был освобожден из заключения непосредственно перед собором. Толстопятов за 3,5 года до собора, а Братолюбов за восемь месяцев до события. К сожалению, пока в РФ закрыты архивы, мы не сможем точно узнать, кто из них был кадровым сотрудником органов, кто сексотом, а кому удалось проскочить через сталинские жернова с более-менее чистой совестью (учитывая, что среди сергиевских последователей таких в принципе быть не может, потому что признание Сергия означало предательство исповедников и мучеников).

P.S. Позднейшее добавление. Суть этих списков и утверждений в том, что т.н. собор 1943 года был всего лишь тщательно подготовленной и проведенной операцией советских спецслужб по оформлению как бы православной, а на самом деле красной церкви, которую они и в дальнейшем планировали использовать для своих политических нужд. Сергиане победили в борьбе за внимание советского государства, предав ИПХ, которые были уничтожены или сосланы, или ушли в катакомбы, перегнав в гонке обновленцев и григориан, которые сдались и в конце концов влились в Московскую патриархию. Из этого набора отступников 40-х годов и появилось то, что сегодня называется РПЦ МП, со всеми её родимыми пятнами и отличительными чертами.
https://www.facebook.com/alexey.lebedev.9843/posts/pfbid02NmXrc2wwgLXNqztzrhJmUrtxHdScqrseM2wYMKq1daAHXLpagzKhqctpRZ1dmfv1l

***
Небольшое дополнение.
Упомянутый НКВДшник Градусов в 40-х годах нашел и продвинул по иерархии Никодима Ротова.
С 1959 года Ротов фактический руководитель РПЦ. Известен склонностью к экуменизму и гомосексуализму. При чем Ротов не просто баловался Содомом, но сформировал голубое лобби в РПЦ. С тех пор большинство епископата и другого крупного клира РПЦ ездят на заднем приводе. 

(no subject)

https://t.me/bigexcitement/73273

Паки об астрологии

Мы все чаще наблюдаем различные небесные знамения и это подталкивает к разговорам об астрологии.
Тут идёт дискуссия, в частности о том, что и многие якобы христиане занимались астрологией.

Один из комментариев таков
***
Смотрите, братия, чтобы кто не увлёк вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу;
Послание к Колоссянам, 2:8

Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений:
Послание к Колоссянам, 2:20

Отсюда складывается впечатление, что стихии мира влияют на тех, кто не умер для них со Христом.

И в этом есть некоторая доля фактического подтверждения. Последние лет 10 я работал в крупных компаниях с десятками тысяч сотрудников. И там были корпоративные чаты на тысячи сотрудников.
И я сначала не мог понять, почему в некоторые дни, все, как сговорившись, начинают ругаться. Но за годы наблюдений увидел закономерность: это происходит в полнолуние и новолуние.

Надо ли говорить, что в основном это люди не умершие для стихий мира со Христом?
***
Подобные мысли - распространенная ошибка. Человек, даже грешный и язычник в своей духовной жизни не находится под влиянием каких бы то ни было стихий мира.
Духовная жизнь человека определяется личностными отношениями, в частности влиянием личностей Бога и дьявола и людей находящихся под влиянием Бога или дьявола.
На чьи предложения человек откликается, то и получается.

Другое дело, что силы зла, вероятно чтобы скрыть себя, подгоняют свою активность под те или иные стихии мира.
Чтобы человек имел лживое оправдание - я сегодня делаю зло не потому, что поддаюсь искушению дьявола, а потому что, у меня болит голова и Меркурий во втором доме и луна взошла.

Я об этой проблеме не раз писал. К сожалению многие христиане с древних времён попадают под искушение астрологией. Немного подробнее я об этом писал тут.

(no subject)

Верховный суд США отменил все тарифы введенные Трампом.

В переводе на человеческий с рептильного, Трамп объявил войну, а масоны (Верховный суд США это масонские смотрящие) приняли решение капитуляции сразу, без боя.

Многие знают о войне Рима и Карфагена. Но мало кто знает, что Карфаген проиграл не потому что плохо воевал, а потому что его олигархия прекратила финансирование Ганнибала.

Мат 12:25: "Всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет; и всякий город или дом, разделившийся сам в себе, не устоит".

(no subject)

Руководители британских банков соберутся на первое заседание, чтобы обсудить разработку национальной системы платежей на замену американским Visa и Mastercard.

Китай разрешит безвизовый въезд гражданам Канады и Великобритании

(no subject)

Это кстати очень важный момент, поважнее войны с Ираном.
Как Трамп и американская бюрократия отреагируют на решение масонского суда.
Выполнят, подотрутся, найдут способ обхода?

Если подотрутся, и решение не выполнят, то это диктатура. Тогда и выборы проводить не обязательно?

(no subject)

Суд не просто постановил отменить пошлины, но и вернуть уже оплаченные, а это пол триллиона. С учетом нынешних финансовых условий бюджета - даже не знаю как это можно сделать.
Интересно также то, что кандидат на место главы ФРС от Трампа всегда был ястребом и требовал не понижать, а повышат ставку. Что прямо противоречит тому, что говорит Трамп.

Так что перед нами явный самоубийственный спектакль.
Тут одним Ираном не отделаться, тут нужно нашествие инопланетян. 

(no subject)

В связи с инопланетянами, которые вдруг вылезли из жопы Обамы и запуске Артемиды, который все никак не состоится, предлагаю вспомнить об американских и совецких (о которых говорят намного меньше) лунных мультиках.

(no subject)

Глава Минфина США Скотт Бессент призвал страны добровольно соблюдать заключенные с Трампом торговые договоренности и продолжать платить тарифы, несмотря на решение Верховного суда об отмене пошлин. Бессент также заявил, что решение Верховного суда по пошлинам стало серьезным ударом для страны и лишило Трампа важного рычага влияния.