kondratio

И вот пришло время нашей заключительной статьи из цикла о Павле. Мы сознательно не писали о теологии Павла, об этом в сети есть немало есть материала. Мы брали наиболее значимые, но не такие популярные темы. Последней, но, наверное, важнейшей темой павлианства, является тема свободы, больше всего раскрытая в Первом послании к Коринфянам.

Первое и Второе послания к Коринфянам по уровню трагизма стоят вместе с последними посланиями, о которых мы уже писали. Нам известно, что Павел написал в Коринф много писем. Некоторые из них до нас не дошли, а из некоторых взяты выжимки и присоединены к другим, которые до нас дошли в виде Первого и Второго посланий. Зачем же такая активная переписка? Дело в больших и постоянно возникающих проблемах коринфской общины. Там возникают расколы, распри, ереси. Самого Павла коринфяне нередко ни во что не ставят. И это происходит постоянно. При чем проблемность коринфской церкви осталась надолго. Уже после смерти Павла Климент пишет им вразумляющие послания.

Самого Павла такое состояние очень ранило, и он постоянно выяснял с коринфянами отношения. Зачем они с ними так возился? Почему просто не послал и не сконцентрировался на других вопросах? Павел сам лично основал Коринфскую церковь, сам лично многих привел к вере, многие из них ему очень близки. И он чувствовал свою за них ответственность.

Но именно в письмах к коринфянам, помимо постоянных ссор и выяснений отношений, он описывает то, что можно назвать высшим пилотажем христианской жизни. Он там пишет о свободе и ее реализации.

Как мы уже писали, что согласно Павлу, человек уверовав, получает в сердце духа Божия. Этот дух открывает человеку божественный замысел, определяет цели и задачи жизни, охраняет от греха, дает новые возможности в виде даров Духа. Но это все довольно тонкие рамки.

Человек, подобно Богу, свободен в творчестве. И принятие Духа только усиливает эти возможности. За тонкими рамками открывается безконечный горизонт возможностей и свобода действий.

Павел постоянно подчеркивает свободу христианина. Даже в пререканиях с коринфянами, Павел старается уважать их свободу: «Бога призываю во свидетели на душу мою, что, щадя вас, я доселе не приходил в Коринф, не потому, будто мы берем власть над верою вашею; но мы споспешествуем радости вашей: ибо верою вы тверды» (2Кор 1:23-24). То есть Павел не хочет лично идти к ним и давить авторитетом, а дождаться их свободного уразумения.

Исходя из примата свободы, Павел рассказывает о внутреннем устройстве Церкви. Вслед за Христом он подтверждает неиерархичный, горизонтальный, сетевой характер Церкви. А место служения каждого ее члена определяется дарами Духа.

Но как все же решать спорные, неоднозначные вопросы? Да и люди разные, и нужны авторитеты. Вместо иерархии административной, Павел выстраивает иерархию харизматическую. Эта иерархия определяет авторитет члена Церкви в соответствии с тем, каким даром благодати наделил его Бог.

Самый базовый дар Св. Духа, доступный всем - это вера во Христа: «Знаете, что когда вы были язычниками, то ходили к безгласным идолам, так, как бы вели вас. Потому сказываю вам, что никто, говорящий Духом Божиим, не произнесет анафемы на Иисуса, и никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» (1Кор 12:2-3). Павел говорит, что всякое религиозное чувство – это результат ведения («как бы вели вас») злым или Святым духом.

Дальше Павел даёт список даров Духа: «И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки» (1Кор 12:28). Как видим дар управления, стоит в самом низу, а наиавторитетнейший дар - апостольский. Но так случилось, что в христианстве управленцы, противореча Павлу, заняли высшие позиции.

Павел постоянно подчеркивает, что хоть дары разные, но их источник – Св. Дух один для всех. И все христиане суть члены одного тела. Бог обычно сам выбирает кому какой дар дать сообразно его способностям: "Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно" (1Кор 12:11).

Но христиане могут и должны ревновать, пытаться получить более высокие дары: "Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители? Все ли чудотворцы? Все ли имеют дары исцелений? Все ли говорят языками? Все ли истолкователи? Ревнуйте о дарах больших, и я покажу вам путь еще превосходнейший" (1Кор 12:29-31). Оказывается, есть еще особый, гипер-дар, выше всех даров, но который может получить каждый. Что же это за дар и одновременно путь?

Тут пред христианином встает важный вопрос. Как в условиях избавления от ярма тоталитарного Закона и власти плоти, как получив особые, раньше мало кому доступные дары Духа, использовать эту огромную свободу с максимальной пользой. Как свободу, не ограничивая ее и не превращая человека в робота, использовать максимально эффективно? Ведь: "Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною" (1Кор 6:12).

Павел сразу ставит верхнюю планку – в Новом мире человек будет обладать полным познанием в том числе и как реализовать свою свободу творчества. Но пока человек находится в этом грешном мире, он видит все лишь частично и смутно. Поэтому пока такая ситуация, то пользуемся верой, надеждой и главное любовью: «Ибо мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем; когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится. Когда я был младенцем, то по- младенчески говорил, по- младенчески мыслил, по-младенчески рассуждал; а как стал мужем, то оставил младенческое. Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан. А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше» (1Кор 13:9-13).

Любовь — это тот наивысший дар и путь, который позволяет наилучшим образом реализовать свободу. Как же путь любви в свободе может проявиться на практике? "Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но не все назидает. Никто не ищи своего, но каждый пользы другого" (1Кор 10:23-24).

И Павел приводит пример: "О идоложертвенных яствах мы знаем, потому что мы все имеем знание; но знание надмевает, а любовь назидает. Кто думает, что он знает что-нибудь, тот ничего еще не знает так, как должно знать. Но кто любит Бога, тому дано знание от Него. Итак об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого. Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, — так-как есть много богов и господ много, — но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им. Но не у всех такое знание: некоторые и доныне с совестью, признающею идолов, едят идоложертвенное как жертвы идольские, и совесть их, будучи немощна, оскверняется. Пища не приближает нас к Богу: ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем. Берегитесь однако же, чтобы эта свобода ваша не послужила соблазном для немощных. Ибо если кто-нибудь увидит, что ты, имея знание, сидишь за столом в капище, то совесть его, как немощного, не расположит ли и его есть идоложертвенное? И от знания твоего погибнет немощный брат, за которого умер Христос. А согрешая таким образом против братьев и уязвляя немощную совесть их, вы согрешаете против Христа. И потому, если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего" (1Кор 8:1-13). Тут все ясно и без объяснений.

Или ещё: "Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования. Но я не пользовался ничем таковым" (1Кор 9:14-15). Павел согласно заповеди Бога, имеет право получать от тех, кому он проповедует, пропитание. Но Павел этой свободой не пользуется и зарабатывает на пропитание своими руками, чтобы не соблазнять слабых, и они не имели повода для роптания и обвинения Павла, что он проповедует ради денег.

То есть свобода веденая любовью - это постоянная оглядка на ближнего, чтобы твоя свобода для тебя может и правомерная, не стала вредом для другого. И тут Павел даёт свое знаменитое определение, настоящий гимн любви. Павел еще раз перечисляет особые дары от Бога – благодать, которые получают христиане и которые ещё больше расширяют возможности для свободы человека. Но самый главный и необходимый дар – это любовь: "Ревнуйте о дарах больших, и я покажу вам путь еще превосходнейший. Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы. Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится" (1Кор 12:31; 13:1-8).

И тут же Павел приводит яркий пример: "Достигайте любви; ревнуйте о дарах духовных, особенно же о том, чтобы пророчествовать. Ибо кто говорит на незнакомом языке, тот говорит не людям, а Богу; потому что никто не понимает его, он тайны говорит духом; а кто пророчествует, тот говорит людям в назидание, увещание и утешение. Кто говорит на незнакомом языке, тот назидает себя; а кто пророчествует, тот назидает церковь. Желаю, чтобы вы все говорили языками; но лучше, чтобы вы пророчествовали; ибо пророчествующий превосходнее того, кто говорит языками, разве он притом будет и изъяснять, чтобы церковь получила назидание" (1Кор 14:1-5). Среди различных даров духа для христиан был дар говорения на каком-то особом ангельском языке. Но Павел этот дар ставит на самый низ иерархии даров и не приветствует его использования. Толку что ты что-то там говоришь на ангельском языке, если тебя твои ближние не понимают. Любовь состоит в том, чтобы была польза не только тебе, но и другим. Поэтому если говоришь на языке ангельском, то переводи, толкуй на понятном языке и для других. Или же ревнуй о даре пророчества, говоря сразу на понятном для всех языке (пророки сразу говорили на понятном языке).

В этом вся суть любви и весь высший пилотаж эффективного использования свободы и новых возможностей христианами.

Итак, мы закончили рассматривать трагическую и одновременно триумфальную судьбу, а также самые интересные черты евангельского мировоззрения Павла. Это не значит, что мы с Павлом прощаемся. По многим частным вопросам мы к нему еще будем не раз возвращаться.

Целью нашего экскурса было освежить и посмотреть без предрассудков на самое яркое у Павла и его учения. Надеюсь мы с этим, с Божьей помощью, справились.

Эта тема является одной из самых проблемных в христианстве за всю его историю, поскольку в христианстве в самом его начале мейнстрим захватили язычники и сатанисты. А истинные христиане были вынесены на маргинес.

Христианство пошло на союз с миром сем и особенно в сфере политики. Соответственно, такое извращённое христианство начало искать способы оправдания войны как продолжения политики, начало вводить категории войны справедливой, несправедливой, священной и т.д.

И так во имя Христа убивали миллионы людей.

Мы не зря упомянули эту тему как проблемную. Дело в том, что сравнивая Новый и Ветхий завет всякий находит противоречия в вопросах войны и насилия. Существуют целые течения, которые говорят, что Бог Ветхого завета злой, а Нового добрый. Сатанисты, захватившие власть в христианском мейнстриме играют на этих якобы противоречиях, выхватывая отдельные сюжеты из общего контекста, а он этот контекст как раз однозначен.

Самый типичный пример, которые многие псевдохристиане в России до сих пор используют для библейского оправдания войны – это примеры войн, которые вели древние вожди и цари Израиля, мол их оправдывал Бог. А раз царь Давид вел в том числе захватнические войны, то почему нельзя нам? А благочестивое оправдание найти всегда можно. Разве борьба с фашизмом — это не божественное оправдание войны? Давид или Иисус Навин бы тоже напали на Украину.

Ну, во-первых, кто вы такие чтобы сравнивать себя с Давидом или Навином? Но это не главное. Главное то что и нынешние, и древние «христианские» оправдатели войны, в том числе и многие так называемые «отцы церкви», выхватывая цитаты и сюжеты из контекста, как каинские выблядки выворачивают на изнанку дух и контекст Писания.

Западня, состоит в том, что проблему войны сводят к проблеме убийства. Но писание смотрит на это совсем с другого масштаба. Войну писание рассматривает строго по Клаузевицу, как продолжение политики.  Место политики в религии определяет и отношение к войне.

Итак, после Потопа и попытки строительства вавилонского мегапроекта, Бог избрал особый путь своих отношений с людьми.

Он выбрал наиболее подходящее племя и заключил с ним договор, согласно которому Бог это племя будет опекать, а это племя будет хранить Богу верность и распространять религию этого Бога среди других народов. Также из этого племени в будущем придет Спаситель мира.

Бог выбрал племя Авраама для этой миссии. Взамен за веру и верность Авраама, Бог пообещал отдать ему во владение Палестину со всеми ее народами. Эта передача власти должна была произойти мирно без насилия путем принятия религии Авраама и его потомков народами, населяющими Палестину.

Однако потомки Авраама начали нарушать завет, и все просрали. Катастрофа в семье Якова привела к тому, что без насилия землю обетованную уже получить не выйдет, а сама семья оказалась в египетском рабстве.

Потом Бог делает ещё одну попытку. Он на основе потомков Якова в Египте создаёт уже не племя, а целый большой народ со своим государством, цель которого - и народа и государства – быть верным Богу и распространять его религию другим народам.

Обещанную Палестину, уже мирно получить не выйдет, но Бог обещает, что если евреи будут Ему верны, Бог сам уничтожит врагов евреев, а евреям воевать не нужно.

И вначале так и было – Бог вывел израильтян из рабства и поразил фараона. Евреям оружие в руки брать не нужно. Так бы и случилось при захвате Палестины и жизни там. Но евреи начали предавать Бога и в наказание Бог установил, что теперь евреи должны воевать. Бог им будет помогать, но махать мечом евреям все же придется.

Внимание – не Бог призывал к насилию и войне своего Народа. Но народ этот паскудно себя вел, и насилие стало частью его жизни. Это не результат Завета – по Завету насилия и войн у народа Божьего не планировалось вообще, но результат невыполнения евреями этого Завета. Поэтому ни о каком божественном теологическом благословении войны в Ветхом завете речи не идёт. Война — это вынужденная мера как результат религиозного предательства.

Таким образом вожди и цари евреев вынуждены были вести свои войны, как и другие народы. Но никакого волюнтаризма тут быть не могло. Ведение войны нужно согласовывать с Богом. Бог также ограничивал вооружение евреев. Им запрещено было иметь стратегическое наступательное вооружение (в те времена это были боевые кони и колесницы).

Если евреи начинали играть в милитаризм, как это делал Соломон, или же вести неугодные Богу войны, Бог жестоко за это израильтян карал.

Но тут важно обратить внимание на самое главное. И племя Авраама, и народ Израиля — это особая форма существования народа Божьего в мире. Это уникальный гибрид, переходная форма от племени и нации к вселенскому народу Божьему – церкви.

Теократическое государство Израиля совмещало в себе государство и религию, но оно было временным решением, подготовкой к приходу Христа и его вселенской церкви.

В своей полной форме этот политико-религиозный гибрид существовал 900 лет с 15 по 6 век до Христа. Когда он себя исчерпал, то был закрыт и больше вплоть до возможно плохо нами представляемого «Тысячелетнего царства» из Апокалипсиса его быть не должно.

С приходом Христа, религиозные отношения в корне изменились.

Вместо политической составляющей - особая реальность, вместо географического центра с каменным храмом, - центр и храм в сердцах людей, вместо жреческой и политической иерархии – горизонтальная сетевая структура, управляемая Св. Духом.

Как мы уже писали, Павел предлагает новую картину мира и новую реальность. В этой реальности и война идёт по-новому. Павел говорит о врагах христиан, о войне с ними, и об оружии в этой войне:

«Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных. Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолев, устоять. Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие» (Еф 6:11-17).

Война — это продолжение политики. А в христианской реальности и Евангелий, и посланий Павла земной политики нет: "Иисус отвечал: Царство Мое не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но ныне Царство Мое не отсюда" (Ин 18:36).

 «Ибо мы, ходя во плоти, не по плоти воинствуем. Оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь: ими ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия, и пленяем всякое помышление в послушание Христу, и готовы наказать всякое непослушание, когда ваше послушание исполнится» (2Кор 10:3-6).

Христиане избегают политику, а значит избегают и войны. Вместо политики там духовная реальность и духовная война. То есть христиане в земной войне не участвуют. В этом нет никакого смысла.

Почему я не участвую в украинской войне и мигрировал задолго до нее? А потому что победа в этой войне ничего не даст в вопросе спасения души и даже в вопросе постройки справедливого государства.

Толку что украинцы разгромят кацапов если они не получат своего государства – ими и дальше будут править глобал-сатанисты. Чтобы получить государство хорошее нужно делать совсем иные вещи.

Зачем тогда такая война? Чтобы помочь глобалистам и дальше делать темные дела? Нет, спасибо, христианам там делать нечего.

По моему мнению если куда-то идёт война, и христианин знает об этом, то лучше уйти в более безопасное место. Если уйти не выходит, то нужно просить Бога помочь ее пережить. Если есть возможность нужно, опираясь на Писание, обличать милитаризм, но оружие в руки христианину брать не стоит.

В Евангелии есть такой сюжет, который превратно толкуют: «Иоанн приходившему креститься от него народу говорил: порождения ехиднины! Кто внушил вам бежать от будущего гнева? Сотворите же достойные плоды покаяния и не думайте говорить в себе: «отец у нас Авраам», ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму. Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь. И спрашивал его народ: что же нам делать? Он сказал им в ответ: у кого две одежды, тот дай неимущему, и у кого есть пища, делай то же. Пришли и мытари креститься, и сказали ему: учитель! Что нам делать? Он отвечал им: ничего не требуйте более определенного вам. Спрашивали его также и воины: а нам что делать? И сказал им: никого не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованьем» (Лук 3:7-14).

И этот сюжет почему-то приводят как религиозное оправдание военного дела. Но из самого текста и контекста выплывает иное:

Во-первых, это ещё ветхозаветная проповедь пророка Иоанна. Христос ещё не начал собственную проповедь.

Во-вторых, смотрим на контекст. Воины спрашивают в ряду с мытарями. Мытари и воины самые презираемые категории населения того времени в Израиле, потому что служили оккупационной римской языческой власти. Их все ненавидели.

Ещё раз - воины спрашивали не потому что сомневались в своей профессии и ее отношении к религии – это отношение было в контексте Ветхого завета. Если воин воюет за истинное государство Израиль, то честь ему и хвала. Так и задумывалось. Но когда в 7-6 веке Израиль разрушили вавилоняне, а Иудея стала вассалом языческих империй, то возникли сомнения в этической оценке работы воинов.  И они спрашивали, что им делать в существующей, всё ещё ветхозаветной ситуации. И Иоанн учит как им себя вести в преддверии прихода Мессии.

В-третьих, тут речь идёт о тех, кто уже служит. Иоанн никак не оправдывает и не призывает идти в солдаты или мытари. Он просто говорит тем, кто уже таковые, но решили искать праведности.

Проповеди же Христа вообще подчёркнуто пацифистские. Все идеи о силовом решении Он пресекает на корню. Он вообще уходит из политического дискурса к духовному. Никакого оправдания военному делу у Христа нет. И это касается не только войны. Это и политика, и бизнес. Все эти занятия отвлекают от главного.

А Павел так он ещё больше делает на этом упор, вводя понятие войны духовной.

Поэтому если кто-то пытается оправдать даже оборонительную войну христианством тот невежда или лжец, а тем более слугами Сатана являются те, кто оправдывает войну захватническую.

1. Всегда радуйтесь.


2. Непрестанно молитесь.


3. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе.


4. Духа не угашайте. Пророчества не уничижайте.


5. Все испытывайте, хорошего держитесь. Удерживайтесь от всякого рода зла.