Догматы и соборы
Jan. 8th, 2026 12:33 pm![[personal profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/user.png){kind=small}
kondratioНе первый раз сталкиваюсь с вопросом – мол ты (и не только я, а подавляющее большинство христиан) принимаешь догматы вселенских соборов, а ведь эти догматы принимали монархические епископы, а соборами руководили византийские императоры, а первым собором вообще руководил тогда еще язычник Константин. И как это вяжется? Ответы которые я слышал далеко не всегда полные и четкие.
И ниже я дам на него ответ от себя, почему я лично не будучи православным или католиком или протестантом, а будучи нематричным интернет-христианином, принимаю догматы вселенских соборов.
Этот вопрос важен не только по причине сомнительной легитимности вселенских соборов. – (Почитайте хорошие книги по вселенским соборам и вы, даже будучи циником офигеете какими грязными методами, манипуляциями и договорняками проводились эти соборы). - Есть большая вероятность, что для подготовки встречи Антихриста в ближайшие десятилетия таки будет проведен Восьмой вселенский собор.
В середе христиан последние лет 200 есть гуляют мысли все списать на 4 век, на императоров и т.д. Но соборы в христианстве были обычным делом и до императоров, а при императорах большинство епископов приехало на соборы, значить они несут ответственность и на императоров не надо сваливать.
Поэтому нужно внести ясность, дав ответы на следующие вопросы:
Церковные соборы суть канализация и решение споров и конфликтов в христианстве. Павел же строго выступает против конфликтов и разделений. А разномыслие допускается только для того, чтобы выявились наиболее знающие предание. Само же предание подается через получивших соответствующие дары благодати.
А как понять, что эти харизматы не самозванцы и они верного духа? Их учение не должно противоречить уже поданному преданию апостолами и являть соответствующие плоды. Догматы — это не результат спора и тем более договорняка или принуждения, а результат действия Духа в избранных Им христианах не противоречащий Писанию и дающий достойный плод.
Вероятно, идею соборов христиане переняли у иудеев, регулярно собиравшихся для решения вероучительных вопросов. Но это противоречит учению Павла. Можно вспомнить так называемый Иерусалимский собор первого века, но это собрание собором в Библии нигде не называется, и это совсем не такое собрание, как последующие христианские соборы. Про это у меня есть отдельная статья, которую нужно прочесть чтобы понять то, что буду писать дальше.
Сами по себе соборы как институт решения важнейших, в первую очередь вероучительных проблем, в том виде как мы их знаем, скорее всего есть попытка решения харизматического кризиса в христианстве. Харизматы, люди с избранные Богом для решения догматических вопросов были отодвинуты от руководства церквами. Нет уже Павла, который бы своим авторитетом и явленными дарами Благодати пришел и всех поставил на место. Люди с дарами подобными как у Павла конечно были всегда, но как правило их, мягко говоря, не всегда уважали и замечали. Соответственно задачи соборов – канализация конфликтов со спорами и попытка их решения, при чем не столько консенсусная и авторитетная, а скорее договорная, компромиссная, а то и принудительная.
Легитимация же таких соборов происходила внебиблейскими доводами, что собрание епископов — это представление всей Церкви, которая в полноте своей ведома Духом и значит не ошибается. Да, Церковь ведомая Св. Духом и не ошибается, но вот совещание епископов – является ли адекватным представителем этой Церкви? Отнюдь. У католиков этот принцип пошел еще дальше, наделив априорной безошибочностью вероучительные решения Папы.
Это не значит, что на соборы не прорывались истинные харизматы. Когда соборы в угоду политическим теркам начали склоняться к ереси монофизитства (а эта ересь была и до сих пор популярная в христианстве) пребывающий в меньшинстве Максим Исповедник возглавил движение против ереси и даже под угрозой наказания заявил: «Если вся вселенная начнёт причащаться с патриархом (еретиком), я не причащусь с ним». И после многих лет позицию Максима формально приняло большинство церквей.
Это очень важно усвоить – сколько бы епископов, попов, мирян не собиралось на совещание/собор, пусть даже почти все, но если есть хоть один, кто несет истину, то он один перевешивает все соборы. Возможно во времена двух пророков вся церковь поклонится Зверю, и только они будут против. И в этом суть: истина Божья выше всех соборов.
Но есть и противоположный пример - Символ веры. Внимательный читатель заметит, что Св. Дух именуется Господом, но не Богом. На первом (Никейском) вселенском соборе символ веры лишь говорил: «Веруем и в единого Духа Святого». На втором, Константинопольском уже «И в Духа Святого, Господа, животворящего, от Отца исходящего, с Отцом и Сыном сопокланяемого и прославляемого, говорившего через пророков». Но опять: Отец – Бог, Сын – Бог, Дух – Господь.
Это результаты компромиссов с еретиками. Наверное, не нашлось на тот момент достаточно авторитетного харизмата уровня не то что Павла, а хотя-бы Максима Исповедника? Позже, христиане окончательно приняли догмат, что Дух тоже Бог, как и Отец и Сын, и мы все это знаем, но текст символа веры уже не меняли (специальным решением собора запретили вносить изменения в Символ веры). Вот так один из важнейших христианских текстов оказался с душком и напоминает нам как все происходило.
И чтобы не возвращаться – в российском переводе Символа веры говорится: «Верую в единую, святую, соборную и апостольскую Церковь». Соборная тут к соборам не имеет отношения, ибо термином «соборная» заменили оригинальный греческий термин «кафолическая». «Собор» же по-гречески будет «синод», а «вселенский собор» – «синод экуменический». РПЦ до Революции нередко называлась Православная Кафолическая Греко-Российская Церковь.
Но если с соборами так много проблем, то почему их решения принимают подавляющее большинство христиан, даже тех кто критикует и клерикальную иерархию, и не принадлежат к какой-либо конфессии? Почему это делают другие – спросите их. Почему это делаю я – отвечу.
Но для начала нужно определить о каких решениях каких соборов идет речь, ведь соборов было много и напринимали они много решений. Речь идет о решениях вселенских соборов которые получили статус догматов.
Догматы на соборах принимались ввиду различного толкования важнейших принципов библейского мировоззрения. Некоторые предметы суть настолько сложные и трудновыразимые человеческими словами и логикой, что возникали различные варианты такого выражения. Нужно было выбрать наивернейшее толкование.
Догматы сформулированы в решениях соборов об анафеме еретиков, в символе веры и в дополнительных решениях к символу веры (напоминаю, что на Втором вселенском соборе приняли решение не вносить изменений в символ веры, и когда возникли новые догматы их в символ веры не включали, а формулировали отдельно).
Выделяют от 12 до 15 догматов, принятых на вселенских соборах. Но самые важные и проблемные из них это догматы о Троице и догматы о природе Христа. Именно от этих догматов зависит все библейское мировоззрение, представление о Боге, человеке, спасении и будущей жизни. Догмат об иконопочитании - это по сути один из нюансов догмата о Боговоплощении. Он как-бы пограничный между богословским догматом и необязательным ритуальным каноном. Он выписан как объяснение наличия икон в храмовом богослужении православия и католицизма и жизни тех, кто принял эти версии христианства. Строго говоря он не принуждает к личному почитанию икон, но объясняет, что это хорошо и учит как это делать тем, кто это делает. Лично я не против идеи почитания икон, хотя считаю это необязательным и не всегда полезным в условиях доступности Писания и всеобщей грамотности.
Догматы вселенских соборов ключевые не потому, что они приняты на вселенских соборах, а потому что от них все зависит по их сути. Как они приняты - не важно. Важно, что это за догматы. То есть мы разобрались что это за догматы и почему они так важны. Но может они ошибочны - почему мы должны доверять каким-то решениям непонятных епископов под руководством языческого императора?
Это догматы верны не потому, что это собор решил, тем более как мы уже описали выше – легитимность и библейский статус соборов мягко говоря сомнительны, а потому что из всех вариантов решения был выбран самый невероятный, алогичный, самый благоприятный для человека и соответствующий Божьей любви вариант. Этот подход «высшей теологии» я описал в статье по ссылке, куда настоятельно и отсылаю читателя.
Действительно Бог действует через людей в Церкви и других людей, другой Церкви у Него нет. Раз сложилось так, что Церковью начали править узурпаторы и организовывать сомнительные по своему статусу соборы, то Бог нашел способ как и через эту реальность провести принятие верных догматических решений. Но это объяснение будучи формально верным, явно недостаточное, учитывая важность предмета обсуждения. Ведь под это объяснение можно подогнать и множество сомнительных и даже противных букве и духу Нового завета решений, которые на тех же вселенских соборах принимались (например, по иерархии митрополитов, времени празднования Пасхи и т.д.).
Я принимаю догматы (не все решения, а только догматы) вселенских соборов потому, что они верны. Не потому что это вселенские или галактические соборы установили, а потому что они соответствуют духу и букве Писания. Божий промысел состоит в том, что все догматы вселенских соборов оказались верны. Но если бы они не были верны, - а такой сценарий был возможен и только чудом Божиим и вмешательством харизматов этого удалось избежать, - то эти догматы принимать было бы нельзя.
Это я также к тому, что в случае проведения восьмого вселенского собора под Антихриста, его решения нужно оценивать по их верности букве и духу Писания, а не по тому что это якобы представители всей Церкви собрались и от имени ее полноты претендуют на априорную свою безошибочность.
И ниже я дам на него ответ от себя, почему я лично не будучи православным или католиком или протестантом, а будучи нематричным интернет-христианином, принимаю догматы вселенских соборов.
Этот вопрос важен не только по причине сомнительной легитимности вселенских соборов. – (Почитайте хорошие книги по вселенским соборам и вы, даже будучи циником офигеете какими грязными методами, манипуляциями и договорняками проводились эти соборы). - Есть большая вероятность, что для подготовки встречи Антихриста в ближайшие десятилетия таки будет проведен Восьмой вселенский собор.
В середе христиан последние лет 200 есть гуляют мысли все списать на 4 век, на императоров и т.д. Но соборы в христианстве были обычным делом и до императоров, а при императорах большинство епископов приехало на соборы, значить они несут ответственность и на императоров не надо сваливать.
Поэтому нужно внести ясность, дав ответы на следующие вопросы:
- Как согласно Новому завету должны приниматься вероучительные (догматические) решения, и какой в этом контексте теологический, библейский статус церковных соборов.
- Что такое догматы, их место в библейской теологии и о каких конкретно догматах идет речь.
- Почему я и многие другие христиане принимаем именно эти догматы, а не другие, и при чем тут соборы.
Церковные соборы суть канализация и решение споров и конфликтов в христианстве. Павел же строго выступает против конфликтов и разделений. А разномыслие допускается только для того, чтобы выявились наиболее знающие предание. Само же предание подается через получивших соответствующие дары благодати.
А как понять, что эти харизматы не самозванцы и они верного духа? Их учение не должно противоречить уже поданному преданию апостолами и являть соответствующие плоды. Догматы — это не результат спора и тем более договорняка или принуждения, а результат действия Духа в избранных Им христианах не противоречащий Писанию и дающий достойный плод.
Вероятно, идею соборов христиане переняли у иудеев, регулярно собиравшихся для решения вероучительных вопросов. Но это противоречит учению Павла. Можно вспомнить так называемый Иерусалимский собор первого века, но это собрание собором в Библии нигде не называется, и это совсем не такое собрание, как последующие христианские соборы. Про это у меня есть отдельная статья, которую нужно прочесть чтобы понять то, что буду писать дальше.
Сами по себе соборы как институт решения важнейших, в первую очередь вероучительных проблем, в том виде как мы их знаем, скорее всего есть попытка решения харизматического кризиса в христианстве. Харизматы, люди с избранные Богом для решения догматических вопросов были отодвинуты от руководства церквами. Нет уже Павла, который бы своим авторитетом и явленными дарами Благодати пришел и всех поставил на место. Люди с дарами подобными как у Павла конечно были всегда, но как правило их, мягко говоря, не всегда уважали и замечали. Соответственно задачи соборов – канализация конфликтов со спорами и попытка их решения, при чем не столько консенсусная и авторитетная, а скорее договорная, компромиссная, а то и принудительная.
Легитимация же таких соборов происходила внебиблейскими доводами, что собрание епископов — это представление всей Церкви, которая в полноте своей ведома Духом и значит не ошибается. Да, Церковь ведомая Св. Духом и не ошибается, но вот совещание епископов – является ли адекватным представителем этой Церкви? Отнюдь. У католиков этот принцип пошел еще дальше, наделив априорной безошибочностью вероучительные решения Папы.
Это не значит, что на соборы не прорывались истинные харизматы. Когда соборы в угоду политическим теркам начали склоняться к ереси монофизитства (а эта ересь была и до сих пор популярная в христианстве) пребывающий в меньшинстве Максим Исповедник возглавил движение против ереси и даже под угрозой наказания заявил: «Если вся вселенная начнёт причащаться с патриархом (еретиком), я не причащусь с ним». И после многих лет позицию Максима формально приняло большинство церквей.
Это очень важно усвоить – сколько бы епископов, попов, мирян не собиралось на совещание/собор, пусть даже почти все, но если есть хоть один, кто несет истину, то он один перевешивает все соборы. Возможно во времена двух пророков вся церковь поклонится Зверю, и только они будут против. И в этом суть: истина Божья выше всех соборов.
Но есть и противоположный пример - Символ веры. Внимательный читатель заметит, что Св. Дух именуется Господом, но не Богом. На первом (Никейском) вселенском соборе символ веры лишь говорил: «Веруем и в единого Духа Святого». На втором, Константинопольском уже «И в Духа Святого, Господа, животворящего, от Отца исходящего, с Отцом и Сыном сопокланяемого и прославляемого, говорившего через пророков». Но опять: Отец – Бог, Сын – Бог, Дух – Господь.
Это результаты компромиссов с еретиками. Наверное, не нашлось на тот момент достаточно авторитетного харизмата уровня не то что Павла, а хотя-бы Максима Исповедника? Позже, христиане окончательно приняли догмат, что Дух тоже Бог, как и Отец и Сын, и мы все это знаем, но текст символа веры уже не меняли (специальным решением собора запретили вносить изменения в Символ веры). Вот так один из важнейших христианских текстов оказался с душком и напоминает нам как все происходило.
И чтобы не возвращаться – в российском переводе Символа веры говорится: «Верую в единую, святую, соборную и апостольскую Церковь». Соборная тут к соборам не имеет отношения, ибо термином «соборная» заменили оригинальный греческий термин «кафолическая». «Собор» же по-гречески будет «синод», а «вселенский собор» – «синод экуменический». РПЦ до Революции нередко называлась Православная Кафолическая Греко-Российская Церковь.
Но если с соборами так много проблем, то почему их решения принимают подавляющее большинство христиан, даже тех кто критикует и клерикальную иерархию, и не принадлежат к какой-либо конфессии? Почему это делают другие – спросите их. Почему это делаю я – отвечу.
Но для начала нужно определить о каких решениях каких соборов идет речь, ведь соборов было много и напринимали они много решений. Речь идет о решениях вселенских соборов которые получили статус догматов.
Догматы на соборах принимались ввиду различного толкования важнейших принципов библейского мировоззрения. Некоторые предметы суть настолько сложные и трудновыразимые человеческими словами и логикой, что возникали различные варианты такого выражения. Нужно было выбрать наивернейшее толкование.
Догматы сформулированы в решениях соборов об анафеме еретиков, в символе веры и в дополнительных решениях к символу веры (напоминаю, что на Втором вселенском соборе приняли решение не вносить изменений в символ веры, и когда возникли новые догматы их в символ веры не включали, а формулировали отдельно).
Выделяют от 12 до 15 догматов, принятых на вселенских соборах. Но самые важные и проблемные из них это догматы о Троице и догматы о природе Христа. Именно от этих догматов зависит все библейское мировоззрение, представление о Боге, человеке, спасении и будущей жизни. Догмат об иконопочитании - это по сути один из нюансов догмата о Боговоплощении. Он как-бы пограничный между богословским догматом и необязательным ритуальным каноном. Он выписан как объяснение наличия икон в храмовом богослужении православия и католицизма и жизни тех, кто принял эти версии христианства. Строго говоря он не принуждает к личному почитанию икон, но объясняет, что это хорошо и учит как это делать тем, кто это делает. Лично я не против идеи почитания икон, хотя считаю это необязательным и не всегда полезным в условиях доступности Писания и всеобщей грамотности.
Догматы вселенских соборов ключевые не потому, что они приняты на вселенских соборах, а потому что от них все зависит по их сути. Как они приняты - не важно. Важно, что это за догматы. То есть мы разобрались что это за догматы и почему они так важны. Но может они ошибочны - почему мы должны доверять каким-то решениям непонятных епископов под руководством языческого императора?
Это догматы верны не потому, что это собор решил, тем более как мы уже описали выше – легитимность и библейский статус соборов мягко говоря сомнительны, а потому что из всех вариантов решения был выбран самый невероятный, алогичный, самый благоприятный для человека и соответствующий Божьей любви вариант. Этот подход «высшей теологии» я описал в статье по ссылке, куда настоятельно и отсылаю читателя.
Действительно Бог действует через людей в Церкви и других людей, другой Церкви у Него нет. Раз сложилось так, что Церковью начали править узурпаторы и организовывать сомнительные по своему статусу соборы, то Бог нашел способ как и через эту реальность провести принятие верных догматических решений. Но это объяснение будучи формально верным, явно недостаточное, учитывая важность предмета обсуждения. Ведь под это объяснение можно подогнать и множество сомнительных и даже противных букве и духу Нового завета решений, которые на тех же вселенских соборах принимались (например, по иерархии митрополитов, времени празднования Пасхи и т.д.).
Я принимаю догматы (не все решения, а только догматы) вселенских соборов потому, что они верны. Не потому что это вселенские или галактические соборы установили, а потому что они соответствуют духу и букве Писания. Божий промысел состоит в том, что все догматы вселенских соборов оказались верны. Но если бы они не были верны, - а такой сценарий был возможен и только чудом Божиим и вмешательством харизматов этого удалось избежать, - то эти догматы принимать было бы нельзя.
Это я также к тому, что в случае проведения восьмого вселенского собора под Антихриста, его решения нужно оценивать по их верности букве и духу Писания, а не по тому что это якобы представители всей Церкви собрались и от имени ее полноты претендуют на априорную свою безошибочность.
no subject
Date: 2026-01-08 01:09 pm (UTC)это какие именно?
no subject
Date: 2026-01-08 03:11 pm (UTC)