Христианство в технотронную эру

Вспомнил что забыл перенести этот текст 05.08.2015, поэтому ставлю его тут.
***
Известный американский деятель З. Бжезинский в 1970 г. по заказу Римского клуба написал книгу, в которой ввел понятие технотронной эры. В этой эре вследствие большого прогресса в технологиях все взаимодействия будут опосредованы тотальным контролем человека и влиянием на него с помощью техники. И последующие десятилетия стали яркой иллюстрацией становления технотронной эры. То, чего раньше даже фантасты помыслить не могли, стало конкретным планом. В частности знаменитый план технического директора Гугл Р. Курцвейла.
Для христиан очевидно, что подобные планы реализуются для порабощения человека аж до превращения его в биоробота или элемента Системы-Матрицы. Ведь Матрица – идеальная модель нового мирового порядка, который в свою очередь должен стать кульминацией власти Сатаны над миром. (см. статью Система как социальное оружие дьявола)
В этом контексте среди христиан возникает много дискуссий, которые ищут ответ на вопрос – «Как нам теперь жить?». Как относиться к новым условиям, стоит ли их принимать или отвергать, или можно ли их использовать во славу Божью?
Когда наступила полнота времен, пришел Христос в мир. Но почему он пришел именно во времена Рима? Почему не раньше или позже? Однозначного ответа нам не дано. А может мы и не можем верно его осознать и принимаем это на веру- пришел когда нужно было и точка. Но ничего нам не мешает попробовать поразмыслить над некоторыми аспектами этого вопроса. И Бог нам в помощь.

С одной стороны иудейская цивилизация, основанная около 1400 лет до этого, на рубеже эпох приходила в полный упадок. Государство было оккупировано, все большая часть евреев уходила в рассеяние, пророки были побиты камнями и замолчали, вероучение было извращено, а элита, священство - развращено. Локальный апокалипсис для евреев неумолимо приближался.
С другой стороны довольно большое количество людей во всем этом упадке не только не пали духом, но и праведной жизнью, терпением и верой жаждали Истины и ожидали прихода Мессии. В Израиле одновременно плодоносили и грех и праведность.
Пришло время локальной национальной жатвы, как прообраза будущей глобальной жатвы - зерна были собраны в житницу Христову, чтобы уже в наднациональном христианстве дать плод во сто крат, а плевелы были сожжены римлянами или развеяны по миру. Позже иудеи не принявшие Христа уже на окончательной службе у сатанинских сил стали врагами Господа и везде старались и стараются заглушить ростки христовой пшеницы.
Евреи как смогли выполняли свою миссию: одни верно служили, другие - подло мешали. Но пришло время завершения миссии. Рим, который для неверных иудеев стал бичом и палачом, для верных стал плодородной почвой, на которой они, как христова пшеница, упали, иногда даже погибали, но давали плод во сто крат.

В христианской традиции Рим зачастую ассоциируется с чем-то плохим и зловещим, и даже апокалиптическим. Однако, если обратится к Новому Завету, то видно, что и Христос и апостолы и их первые ученики относились к госвласти вообще и к Риму в частности нейтрально. Новый завет не дает какого-то оценочного суждения политики или государства Рима. Рим, как государство гнал христиан (хотя не так сильно и часто, как об этом говорят), но одновременно он предоставлял для христиан уникальные возможностями. Первые христиане не сетовали на проблемы с римским государством, - они на все 100% пользовались его возможностями.

Если следовать букве и духу Евангелия, то христианство НЕ МОЖЕТ существовать как:
1.Эзотерическое, тайное учение. Христианство открыто людям и должно проповедовать Евангелие всей твари.
2. Иерархия - бюрократическая машина. Христианство это горизонтальная структура, где все равны пред Богом, где нет начальников и подчиненных, клириков и мирян, где все управляется св. Духом.
Конкретная реализация этих столпов христианской жизни возможна только в общении как христиан между собой, так и христиан с нехристианами. Христианство - это постоянное общение, постоянная коммуникация между людьми. Именно в горизонтальной коммуникации и проявляется земная сторона жизни христианства - Церкви.
Почитайте Новый завет. Какая активность христиан там описана? Христиане не воюют, не торгую, не строят, не занимаются политикой или искусством. Они общаются, коммуницируют. Они проповедуют, слушают, путешествуют, принимают путешественников, пишут, читают и отправляют письма. Они спрашивают и отвечают, они показывают и демонстрируют. И все это делают ради проповеди Евангелия и приобщения людей ко Христу, к христианству. Еще раз подчеркнем - эта коммуникация не только внутри христиан, но и вовне. Христианство всегда расширяется вовне.

Однако необходимо заметить, что такая коммуникация возможна только при определенных условиях. Коммуникация требует соответствующей инфраструктуры. И несомненно возникновение Христианства в 1 веке имеет, среди прочего, провиденциальное значение - наличие благоприятной инфраструктуры для проповеди Благой вести и коммуникации.
Римская империя для нас - это далекие и сказочные времена. Однако если сравнить с другими эпохами, то ясно видно, что в своем инфраструктурном развитии древний Рим был уникальнейшим явлением. Период его расцвета - 1-4 века имели колоссальное развитие инфраструктуры для коммуникации, которой не было со времен Вавилонского столпотворения аж до 18 века после Рима. Рим - в плане инфраструктуры коммуникации был как бы идеальным инкубатором для христианства.
1. Рим со времен Августа дал огромной территории мир. Да были в Риме и смуты и гражданские войны, но по сравнению с остальным человечеством - в Риме был мир и покой.
2. Рим имел великолепную и неплохо работающую правоохранительную систему. В Риме действовал невиданный для остального мира режим законности и правопорядка, что даже гонимые христиане зачастую использовали римскую юриспруденцию для своей защиты.
3. Рим имел высокий уровень экономики, технологии и медицины. Что давало людям свободное время для розмыслов над вечными вопросами.
4. Рим, абсорбировав эллинистическую культуру, создал условия для высокого уровня грамотности среди населения.
5. Рим имел превосходную систему транспорта - дорог, морских флотов, а также быструю почту. Это позволяло эффективно коммуницировать на большие расстояния.
6. Рим не закрывался от внешнего мира как Япония или Китай. Рим всячески поощрял распространения своих достижение за своими пределами.
Подобных условий для коммуникации и жизни людей Европа достигла лишь в 18 веке, а превзошла лишь в 19 с кодексом Наполеона, паровым двигателем и электричеством.
Если сравнивать со всей послепотопной историей аж до 19 века - то Рим был настоящей технотронной эрой, по силе и влиянию близкой к современной. Рим был сатанинским государством, своего рода прообразом будущего антихристианского мирового государства. Рим был высокотехнологичной машиной, которая была создана для распространения зла и греха. Но одновременно с этим, - Рим давал колоссальные возможности, которые христиане смогли использовать для возникновения христианства как мирового явления.
Нынешняя цивилизация - вторая после Рима технотронная эра (а если считать с допотопной цивилизацией, то третья). Эта эра несет очень много угроз. Возможно - это последняя цивилизация перед Вторым пришествием. А значит она будет сущим торжеством дьявола. Но с другой стороны - ее достижения и возможности - прекрасный инструмент для христианства, чтобы завершить свою земную миссию - проповеди Евангелия всей твари и направления на путь спасения людей. (Обратите внимание на современный Китай. Там всплеск христианства стал возможен в том числе в результате модернизации - отказа от феодального устройства, открытия страны для мира и мира для страны, технологий и слома традиционных ценностей и идеологий коммунистами. Так безбожный коммунизм, сам того не желая, подготовил условия для христианства. Неисповедимы пути Господа!)
И христиане должны использовать данную Богом возможность по максимуму.
Но как это сделать правильно и праведно?

Христос заповедовал христианам общаться. Быть в постоянной комуникации, проповедовать, советоваться, помогать друг-другу, вместе молиться:
«Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» (Мар.16:15)
«Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Матф.18:20)
Вот это общение христиан названо собранием, кагалом, экклессией, церковью. Но с другой стороны, Христос заповедовал, живя в мире – не ставать его частью: «Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир» (Иоан.15:19)
Церковь Христова в истории – есть проекция этих заповедей на окружающую реальность. А окружающая реальность – уже имела напоготове множество форм жизни для христиан. Ведь жизнь христиан можно было организовать по-разному. Какие же формы жизни принять, а от каких стоит отказаться?
И чтобы не запутаться – Христос дает четкий ориентир - "Вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою" (Матф.20:25,26)
С другой стороны «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет» (Иоан.14:16,17)

То есть Церковь не должна быть иерархической и командно-административной. (Всякие там РПЦ и РКЦ – не соответствуют этому требованию). Так сначала и было – христианство возникло как сеть равноправных общин, а в самих общинах был только единственный авторитет – харизматический. Харизматы это избранные Богом личности для особой трансляции Духа. Потом все-таки не устояли и построили иерархию, принуждение, госцерковь. Может по-другому и не вышло бы - история не знает сослагательного наклонения.
Иерархия и весь мир сей говорит – что люди не равны и одни должны управлять или доминировать над другими. Христианство говорит, что люди равны пред Богом, но разные. Отсюда для Церкви – единственно возможная форма существования для христианства – горизонтальная. Горизонтальная же структура может существовать лишь в виде сетевой. Как существует горизонтальное (сетевое) общество? Оно существует через коммуникацию на одном для всех уровне. А чтобы эта коммуникация не превратилась в хаос и не распалась, - во всякой структуре (хоть в иерархической, хоть в сетевой) существует второй контур уже безструктурного управления. У Христиан роль безструктурного управления играет мистическая сила Св. Духа, которая актуализируется через писание, харизматов, соборность, да и вообще – через веру каждого человека. (Ибо вера есть дар Духа)

Как мы уже описали, в Риме среда давала инфраструктуру для коммуникаций. Это породило именно ту структуру христианства которая описана в Деяниях и посланиях – сеть постоянно коммуницирующих общин-церквей. Потом последующие лет 1700 уровень коммуникаций был или ниже или как максимум не вырос выше Римской империи. И только с промышленной революцией и новыми информационными технологиями он постепенно начал превосходить римский. И лишь современном мире ХХІ века уровень коммуникаций стал качественно иным, по сравнению с Римским. Кроме того, и люди во многом изменились. И теперь возвращение к общинно-сетевой структуре, которая была в Риме, уже не принесет пользы (см. статью Назад в (первобытно)общинный церковный строй?) А значит должен изменится и способ общения христиан, способ связей во вселенском христианстве.
Раньше почта и перевозки были медленными, бумага и пергамент дорогими, а грамотных людей мало. Поэтому, чтобы общаться, слушать Слово Божье люди должны были физически собраться в группу на собрание и послушать харизматика, или послушать как кто-то грамотный прочитает полученное по почте от него послание. Аналогично, чтобы задать вопрос, нужно было физически приходить. Возможности дать каждому книгу, чтобы он дома мог читать, не было до промышленной революции 19 века. Ответить на нее, или задать по ней вопрос без физического присутствия или долгой почты не было удобной возможности аж до конца ХХ века. Такое положение дел отражалось и на состоянии человека в христианстве. Уделялось много внимания выживанию, жизни и расширению общины-собрания, тогда как отдельный человек явно отходил в тень.
Но с появлением общедоступного интернета все принципиально переменилось в общении людей. Теперь не нужно создавать общины, которые бы играли роль узелков сети. Посредника в общении христиан в виде физического собрания уже не нужно. Интернет дает возможность мгновенного, безплатного и неограниченного обмена информацией без физического присутствия и обмена физическими носителями информации. Значит и христианство должно использовать эту уникальную возможность проповеди и обмена информацией которой не было 2000 тысячи лет. И оно уже использует. Сейчас идет отработка всех нюансов этого дела, и это займет еще определенное время. Но тенденции видно уже сейчас.
Старая структура христианского общения в виде сети коммуницирующих общин, которую основали еще апостолы в Римской империи, постепенно отходит. На старое место приходит новая коммуникационная электронная среда, которая также сетевая, но в роли узла сетки – каждый отдельный человек (или его семья), а не община, и уже каждый человек самостоятельно коммуницирует с другими без обязательного опосредства физически собранной общины. Эта новая среда в центр внимания ставит уже не собрание людей, а человека, что собственной и должно по Библии быть.
Теперь христианство – это сеть атомизированных индивидов. В современную технотронную эпоху человек атомизирован и беззащитен. Он мало что может сделать. Но если собрать атомы в сеть-решетку, то под руководством Св. Духа христианство станет большой неотмирной силой. Дух же дышит где хочет – и в человеческом сердце, и там где двое или трое собралось во имя Бога, и в интернете. Св.Духу ничто не мешает быть и в общине и в сети. Он и будет водить христиан на пути спасения, что с сети, что в физической жизни. И с Его помощью христианство выработает новые формы своего существования. И если это приведет к исчезновению физических собраний, и даже целых конфессий, (а это скорее всего и приведет), то и слава Богу. В сети можно делать почти все, что христиане делали в реале. И проповедовать, и совместно молиться, и во многом творить милостыню.

Но такому технологическом скачку в самом христианстве есть оппозиция. Какие ее аргументы?
Часть клириков выступает против – ведь при использовании новых возможностей, они зачастую стают ненужными, (как ненужными они были и во времена первых христиан). Тут все ясно. Еще есть группа ревнителей старого предания. Для них важны традиция, а не Евангелие и пламенная вера. И тут все ясно: см. Матф.15:1-20
В конце концов, альтернативой приятия новой эры является уход из мира в затвор или в изолированные общины. Но во-первых не для всех это дано, а во-вторых как же быть с проповедью Евангелия? Как же быть с тем, чтобы использовать все возможности во имя Бога? Да, технотронная эра имеет сатанинские цели и технологии, но как же быть с неоднократными христовыми призывами «Не бойся!», как быть с «Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию; се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью, и ничто не повредит вам» (Лук.10:18,19)?
Поэтому в христианстве все сильнее и смелее слышны голоса за другой подход. Его суть в том, что технические возможности можно и нужно использовать, но есть ли ограничения в этом использовании? Где грань между тем, что полезно и тем, что вредно?
Уже традиционно в публикациях на тему христианства и техники поднимается вопрос о том, что есть человек и как он может взаимодействовать с техникой. В первую очередь стоит проблема определения: при каких технологиях сплочения человечества и техники человек начинает терять свои человеческие, личностные, божественные (человек есть образ и подобие Бога) качества.
Вот например тут и тут авторы стараются исследовать антропологию человека, то есть исследовать «что есть человек» и таким образом, узнав, что такое человек, определить, что такое уже нечеловек, определить грань между человеком и нечеловеком, личностью и роботом.
Считаем такой подход тупиковым. Главная характеристика человека – личность, является божественной характеристикой, ибо личностью является Сам Бог. На сегодняшний день мы не можем представить полноценную позитивную рациональную модель личности (ответ на вопрос ЧТО ЕСТЬ человек). И потому это делает почву при исследовании влияния техники на человека слишком зыбкой.
Мы же предлагаем зеркально иной подход. Новый завет дает нам четкий список того, что отличает личность о неличности, христианин от нехристианина. Писание дает нам исчерпующую негативную модель истинного человека (негативную в смысле ответа на вопрос что НЕ ЕСТЬ человек)
Мы свободны во Христе, и можем и должны делать Им заповеданное, используя все возможности, в частности технические. Мы в любви и служении вольны делать все, что не запрещено. Именно с таким подходом исследование предмета будет продуктивным.
Личность неисчерпаема, но исчерпаем список маркеров, отличающих ее от неличности, ибо неличность как раз исчерпаема, ограничена и порабощена, у нее нет свободы, она предсказуема и проста. И смотря на ограниченное и примитивное в сравнении с неограниченным и сложным, мы можем четко установить границу между ними и указать, что не должен делать христианин, чтобы не перестать им (то есть христианином) быть, - в частности в вопросах современной технотронной цивилизации.
Но этот вопрос – есть лишь частью другого глобального вопроса.
Христиане живут и спасаются в этом мире. Но сами не от мира, не являются частью этого мира. Более того – если христианин стал частью мира, то он «обмирщился» и уже не является христианином. Таким образом, возникает принципиальный вопрос – как христианину жить и спасаться в этом мире, но не стать его частью и остаться не от мира сего.

Если проанализировать Новый Завет, то там как в виде прямых заповедей, так и в жизненных примерах, даются четкие ответы на это вопрос.
Их условно можно поделить на пять правил.
1. Правило цели. Целью христианской жизни в этом мире является использования возможности спастись, зайти в дверь к Богу, которую открыл для нас Христос своим Воскресением. Христос не автоматом всех спас – ибо человек, созданный богоподобным, имеет свободу. Христос дал саму возможность спасения, которой до этого не было. Также Он рассказал, как этой возможностью воспользоваться – то есть что делать и как жить христианам для реализации этой возможности. Так вот – эта цель и есть единственной, стратегической целю жизни христианина, и вся его деятельность, все его локальные задачи – от зарабатывания денег, жилья и пропитания до проповеди и жертвы, должны служить ступеньками к достижению высшей цели – спасения. Только эта генеральная цель и только она. Нельзя служить двум хозяевам, Богу и маммоне. Нельзя одновременно спасаться и потакать своим мирским похотям, ведь если мирское получит приоритет перед небесным, то таким образом человек станет уже нет от Бога, а от мира, и путь к спасению для него закроется.
2. Правило средства. Для достижения главной цели – спасения, христиане должны использовать все доступные для этого средства. Если, например, для распространения Евангелия в стране есть книгопечатание и почта – нужно по максимуму это использовать. Если для этого есть интернет – аналогично. Нужно выжать из него все что можно, чтобы распространить Благую весть. Первые христиане жили в языческой Римской империи, но активно использовали ту инфраструктуру, которую она предоставляла. Почту, транспорт, законность, экономические условия. Так же нужно использовать и нынешнюю технотронную инфраструктуру, хотя ясно, что технотронная эра – есть дьявольский проект для порабощения людей. Но в том и сила христиан, что они средства направленные против них, могут повернуть себе на пользу. Языческий Рим создал так много благ своей цивилизации для того, чтобы прельстить и заманить на свою сторону людей. Христиане же сумели использовать эти блага для распространения Благой вести среди человечества. Так и сейчас. Нужно не забывать, в какой эпохе, каком мире мы живем, кто его князь и какие его цели. Но одновременно использовать возможности нынешней эпохи во имя Христа, спасения и распространения Евангелия. Но опять же. Чтобы не стать частью мира средства эти не должны взять верх над целью. Если христиане увлекутся «благами цивилизации» и забудут для чего все это надо, то мир им заменит Небо.
3. Правило границы. Но используя «по максимуму» возможности мира сего для христианства, нужно понимать, что есть грани, за которые переходить ни в коем случае нельзя. Христиане используют этот мир для своих целей лишь в тех границах, которые определяют евангельские заповеди. Переступать заповеди, творить грех, оправдывая это высшей целью спасения и благовествования – самообман. Грех – это отказ от самой главной христианской цели, это подчинение себя миру и его князю. Поэтому, какие бы возможности не давал мир для христианства, если ценой этих возможностей является грех, является отход от Христа – то эффект от них будет не то что нулевым, но отрицательным. В Риме христиане пользовались его благами, только пока это не требовало от них греха. Понятно – что за все блага нужно что-то заплатить. Императорская власть говорила христианам – вот вы живете в Риме, пользуетесь его законами для защиты, пользуетесь его транспортом для передвижения, пользуетесь его почтой для своих целей, то извольте и исполнять некоторые обязанности. Платите налоги, не лезьте в политику, и т.д. И эти обязанности христиане исполняли. Но когда император потребовал от них поклоняться культу императора, истинные христиане это отвергли. Они сказали, что никакие блага не могут быть оправданием греху. И если, чтобы не грешить, нужно лишиться всех благ римской инфраструктуры, лишиться защиты закона и подвергнуть себя смертельному риску они без колебаний на это соглашались. Ибо лучше погибнуть в мире этом, чем согрешив, лишиться участи у Бога. Тем более никакие блага ценой греха не могут принести ничего хорошего.
4. Правило свободы. Христианство – есть вера свободных людей. Истинное христианство отвергает насилие физическое и духовное. Нельзя силой заставить человека выйти на путь спасения. Христианство это свободный выбор. Но тем более нельзя христианам умалять свою личную свободу. Апостол говорит – «Рабом ли ты призван, не смущайся; но если и можешь сделаться свободным, то лучшим воспользуйся. Ибо раб, призванный в Господе, есть свободный Господа; равно и призванный свободным есть раб Христов. Вы куплены дорогою ценою; не делайтесь рабами человеков» (1Кор.7:21-23). Христианин может быть земным рабом, если, понятно, его насильно обратили в рабство, и если будучи рабом, он стал христианином, и не имеет возможности освободиться. Земное рабство, земная зависимость человека, земное ограничение его свободы помимо его воли не является препятствием к спасению. Но добровольное земное рабство, любое добровольное земное ограничение свободы – есть грех. Во-первых, человек как Богоподобный есть свободный и добровольное ограничение даже земной свободы – есть умаление Божьего образа. Во-вторых, христианин уже по определению свободен, ибо его освободила Истина, и добровольное земное рабство есть, по сути – отвержение Истины. В-третьих – Христос за свободу христиан заплатил своей кровью. И потому даже добровольное земное ее умаление – есть унижение жертвы Христа. Еще раз уточняю – приоритет имеет духовная свобода, а земная свобода – это уже как Бог даст. Христиан продавали в рабство, но они от этого не переставали быть христианами и духовно свободными. Но если человек добровольно отказывается даже от земной свободы, стает рабом земных хозяев (а, напомню, даже Бог уже не считает христиан своими рабами, но детьми, друзьями и сотрудниками см. больше в статье Богословские причины упадка в христианстве), то как же ему достичь намного более сложной свободы духовной. Неверный в малом - неверный и в большом. Именно поэтому Апостол и поднимает этот вопрос. Сегодня рабства в чистом виде мало. Однако есть огромное количество вариантов добровольного и насильного умаления свободы. Жизнь в этом мире так или иначе предполагает ограничение земной свободы. Например – придя на корабль, мы отдаем часть свободы капитану, который за нас частично решает и нами частично управляет во время плавания. Но мы всегда имеем возможность или вообще не вступать на борт корабля или после приплытия покинуть этот борт и вернуть себе земную свободу. Но есть вариант, когда за право путешествовать мы отдаем себя в рабство капитану без права или возможности покинуть корабль. Да мы пользуемся полезным земным благом передвижения, но мы уже не можем от него отказаться. Пути назад у нас нет. Христианин может как угодно глубоко залазить в дебри интернета, максимально использовать витруальную реальность, но он должен хотя-бы иметь возможность возвращаться оттуда в предыдущее состояние – «реал». Должна быть возможность выхода из Матрицы, возвращение как минимум во внутреннюю эмиграцию. Ведь в планах мироправителй довести технотронную эру до такого уровня, что, например, всех людей через мозг подключить к интернету, а потом и вообще вывести сознание в сеть, таким образом, якобы обеспечив безсмертие. Когда человеку впаяют в мозги чип, или нанесут какое-то другое нестираемое клеймо, и таким образом ограничат, как минимум его свободу быть нечипированным, неклейменым, неподключенным к чему бы то ни было – назад пути уже не будет (об этом прямо упоминается в Откровении гл.13 как о начертании Зверя, а также см. наши размышления тут и тут). Как самостоятельно выпаять микросхему из себя? (Разве что Морфея позвать на помощь:)). Да и после вшития – захочет ли человек возвращаться из Матрицы? Человек станет рабом, отдав свою свободу технике, став винтиком. Винтик сам себя выкрутить уже не может. Таким образом, подчеркиваем, что проблема не в самом вхождении электроники в человека, и человека в электронику, а в том, что это наступление техники лишает возможности человека отказаться от него, пусть даже дорогой ценой. Поэтому, используя возможности мира в христианских целях, нужно всегда учитывать наличие точки невозврата и не переходить за эту грань ввиду опасности добровольно лишить себя свобод и стать рабом.
5. Правило плода. Не может хорошее дерево давать плохих плодов и плохое хороших. Всякое дерево познается по плодам. Поэтому всякие земные практики на службе христиан должны непрестанно тестироваться на предмет результата. Если практика дает успехи – ее нужно развивать, если не дает – останавливать.

Догматы и соборы

Не первый раз сталкиваюсь с вопросом – мол ты (и не только я, а подавляющее большинство христиан) принимаешь догматы вселенских соборов, а ведь эти догматы принимали монархические епископы, а соборами руководили византийские императоры, а первым собором вообще руководил тогда еще язычник Константин. И как это вяжется? Ответы которые я слышал далеко не всегда полные и четкие.
И ниже я дам на него ответ от себя, почему я лично не будучи православным или католиком или протестантом, а будучи нематричным интернет-христианином, принимаю догматы вселенских соборов.
Этот вопрос важен не только по причине сомнительной легитимности вселенских соборов. – (Почитайте хорошие книги по вселенским соборам и вы, даже будучи циником офигеете какими грязными методами, манипуляциями и договорняками проводились эти соборы). - Есть большая вероятность, что для подготовки встречи Антихриста в ближайшие десятилетия таки будет проведен Восьмой вселенский собор.
В середе христиан последние лет 200 есть гуляют мысли все списать на 4 век, на императоров и т.д. Но соборы в христианстве были обычным делом и до императоров, а при императорах большинство епископов приехало на соборы, значить они несут ответственность и на императоров не надо сваливать.
Поэтому нужно внести ясность, дав ответы на следующие вопросы:

1. Как согласно Новому завету должны приниматься вероучительные (догматические) решения, и какой в этом контексте теологический, библейский статус церковных соборов.


2. Что такое догматы, их место в библейской теологии и о каких конкретно догматах идет речь.


3. Почему я и многие другие христиане принимаем именно эти догматы, а не другие, и при чем тут соборы.

Церковные соборы суть канализация и решение споров и конфликтов в христианстве.  Павел же строго выступает против конфликтов и разделений. А разномыслие допускается только для того, чтобы выявились наиболее знающие предание. Само же предание подается через получивших соответствующие дары благодати.
А как понять, что эти харизматы не самозванцы и они верного духа? Их учение не должно противоречить уже поданному преданию апостолами и являть соответствующие плоды. Догматы — это не результат спора и тем более договорняка или принуждения, а результат действия Духа в избранных Им христианах не противоречащий Писанию и дающий достойный плод.
Вероятно, идею соборов христиане переняли у иудеев, регулярно собиравшихся для решения вероучительных вопросов.  Но это противоречит учению Павла. Можно вспомнить так называемый Иерусалимский собор первого века, но это собрание собором в Библии нигде не называется, и это совсем не такое собрание, как последующие христианские соборы. Про это у меня есть отдельная статья, которую нужно прочесть чтобы понять то, что буду писать дальше.
Сами по себе соборы как институт решения важнейших, в первую очередь вероучительных проблем, в том виде как мы их знаем, скорее всего есть попытка решения харизматического кризиса в христианстве. Харизматы, люди с избранные Богом для решения догматических вопросов были отодвинуты от руководства церквами. Нет уже Павла, который бы своим авторитетом и явленными дарами Благодати пришел и всех поставил на место. Люди с дарами подобными как у Павла конечно были всегда, но как правило их, мягко говоря, не всегда уважали и замечали. Соответственно задачи соборов – канализация конфликтов со спорами и попытка их решения, при чем не столько консенсусная и авторитетная, а скорее договорная, компромиссная, а то и принудительная.
Легитимация же таких соборов происходила внебиблейскими доводами, что собрание епископов — это представление всей Церкви, которая в полноте своей ведома Духом и значит не ошибается.  Да, Церковь ведомая Св. Духом и не ошибается, но вот совещание епископов – является ли адекватным представителем этой Церкви? Отнюдь. У католиков этот принцип пошел еще дальше, наделив априорной безошибочностью вероучительные решения Папы.
Это не значит, что на соборы не прорывались истинные харизматы. Когда соборы в угоду политическим теркам начали склоняться к ереси монофизитства (а эта ересь была и до сих пор популярная в христианстве) пребывающий в меньшинстве Максим Исповедник возглавил движение против ереси и даже под угрозой наказания заявил: «Если вся вселенная начнёт причащаться с патриархом (еретиком), я не причащусь с ним». И после многих лет позицию Максима формально приняло большинство церквей.
Это очень важно усвоить – сколько бы епископов, попов, мирян не собиралось на совещание/собор, пусть даже почти все, но если есть хоть один, кто несет истину, то он один перевешивает все соборы. Возможно во времена двух пророков вся церковь поклонится Зверю, и только они будут против. И в этом суть: истина Божья выше всех соборов.
Но есть и противоположный пример - Символ веры. Внимательный читатель заметит, что Св. Дух именуется Господом, но не Богом. На первом (Никейском) вселенском соборе символ веры лишь говорил: «Веруем и в единого Духа Святого». На втором, Константинопольском уже «И в Духа Святого, Господа, животворящего, от Отца исходящего, с Отцом и Сыном сопокланяемого и прославляемого, говорившего через пророков». Но опять: Отец – Бог, Сын – Бог, Дух – Господь.
Это результаты компромиссов с еретиками. Наверное, не нашлось на тот момент достаточно авторитетного харизмата уровня не то что Павла, а хотя-бы Максима Исповедника? Позже, христиане окончательно приняли догмат, что Дух тоже Бог, как и Отец и Сын, и мы все это знаем, но текст символа веры уже не меняли (специальным решением собора запретили вносить изменения в Символ веры). Вот так один из важнейших христианских текстов оказался с душком и напоминает нам как все происходило.  
И чтобы не возвращаться – в российском переводе Символа веры говорится: «Верую в единую, святую, соборную и апостольскую Церковь». Соборная тут к соборам не имеет отношения, ибо термином «соборная» заменили оригинальный греческий термин «кафолическая». «Собор» же по-гречески будет «синод», а «вселенский собор» – «синод экуменический». РПЦ до Революции нередко называлась Православная Кафолическая Греко-Российская Церковь.
Но если с соборами так много проблем, то почему их решения принимают подавляющее большинство христиан, даже тех кто критикует и клерикальную иерархию, и не принадлежат к какой-либо конфессии? Почему это делают другие – спросите их. Почему это делаю я – отвечу.
Но для начала нужно определить о каких решениях каких соборов идет речь, ведь соборов было много и напринимали они много решений. Речь идет о решениях вселенских соборов которые получили статус догматов.
Догматы на соборах принимались ввиду различного толкования важнейших принципов библейского мировоззрения. Некоторые предметы суть настолько сложные и трудновыразимые человеческими словами и логикой, что возникали различные варианты такого выражения. Нужно было выбрать наивернейшее толкование.
Догматы сформулированы в решениях соборов об анафеме еретиков, в символе веры и в дополнительных решениях к символу веры (напоминаю, что на Втором вселенском соборе приняли решение не вносить изменений в символ веры, и когда возникли новые догматы их в символ веры не включали, а формулировали отдельно).
Выделяют от 12 до 15 догматов, принятых на вселенских соборах. Но самые важные и проблемные из них это догматы о Троице и догматы о природе Христа. Именно от этих догматов зависит все библейское мировоззрение, представление о Боге, человеке, спасении и будущей жизни. Догмат об иконопочитании - это по сути один из нюансов догмата о Боговоплощении. Он как-бы пограничный между богословским догматом и необязательным ритуальным каноном. Он выписан как объяснение наличия икон в храмовом богослужении православия и католицизма и жизни тех, кто принял эти версии христианства. Строго говоря он не принуждает к личному почитанию икон, но объясняет, что это хорошо и учит как это делать тем, кто это делает. Лично я не против идеи почитания икон, хотя считаю это необязательным и не всегда полезным в условиях доступности Писания и всеобщей грамотности.
Догматы вселенских соборов ключевые не потому, что они приняты на вселенских соборах, а потому что от них все зависит по их сути. Как они приняты - не важно. Важно, что это за догматы. То есть мы разобрались что это за догматы и почему они так важны. Но может они ошибочны - почему мы должны доверять каким-то решениям непонятных епископов под руководством языческого императора?
Это догматы верны не потому, что это собор решил, тем более как мы уже описали выше – легитимность и библейский статус соборов мягко говоря сомнительны, а потому что из всех вариантов решения был выбран самый невероятный, алогичный, самый благоприятный для человека и соответствующий Божьей любви вариант. Этот подход «высшей теологии» я описал в статье по ссылке, куда настоятельно и отсылаю читателя.
Действительно Бог действует через людей в Церкви и других людей, другой Церкви у Него нет. Раз сложилось так, что Церковью начали править узурпаторы и организовывать сомнительные по своему статусу соборы, то Бог нашел способ как и через эту реальность провести принятие верных догматических решений. Но это объяснение будучи формально верным, явно недостаточное, учитывая важность предмета обсуждения. Ведь под это объяснение можно подогнать и множество сомнительных и даже противных букве и духу Нового завета решений, которые на тех же вселенских соборах принимались (например, по иерархии митрополитов, времени празднования Пасхи и т.д.).
Я принимаю догматы (не все решения, а только догматы) вселенских соборов потому, что они верны. Не потому что это вселенские или галактические соборы установили, а потому что они соответствуют духу и букве Писания. Божий промысел состоит в том, что все догматы вселенских соборов оказались верны. Но если бы они не были верны, - а такой сценарий был возможен и только чудом Божиим и вмешательством харизматов этого удалось избежать, - то эти догматы принимать было бы нельзя.
Это я также к тому, что в случае проведения восьмого вселенского собора под Антихриста, его решения нужно оценивать по их верности букве и духу Писания, а не по тому что это якобы представители всей Церкви собрались и от имени ее полноты претендуют на априорную свою безошибочность.

(no subject)

 Иранский режим который бодро начинал, за последние 20 лет превратился в дешевое пугало на службе у глобалистов.
Много говорил, но мало делал, играл в постановки и договорняки.

А в новой эпохе нужно делать, а не говорить, воевать а не угрожать, кидать атомную бомбу, а не 60 лет дрочить центрифуги под землёй. Поэтому оргкомитет Антихриста похоже похоже подвинет престарелых мудаков, а на их место придут более конкретные бармалеи.